Когато ма премина през махат, ма пак ще бъде ма; но ма ще се обедини с махат и ще бъде махат-ма.

- Зодиакът.

НА

WORD

АДЕПТИ, МАЙСТОРИ И МАХАТМИ

(Продължение)

При обръщането на ума от сетивата към предметите, които сетивата представляват, може ясно да се разграничи разликата между училището на адептите и училището на господарите. Училището на адептите контролира или се опитва да контролира ума и сетивата с помощта на сетивата. Училището на майсторите контролира ума и сетивата от способностите на ума. Да се ​​опитваш да контролираш ума с помощта на сетивата е като впрягане и опит да караш кон с глава към каруцата. Ако водачът накара коня да върви напред, тогава той върви назад; ако кара коня назад, тогава той ще продължи напред, но никога няма да стигне до края на пътуването си. Ако след това научи коня си и се научи да го управлява, той трябва да обърне процеса, неговият напредък ще бъде бавен, защото той не само трябва да се научи и да научи коня по правилния начин, но и двамата трябва да отучат наученото. Времето, прекарано в превръщането му в умение, е времето, използвано при научаването на коня назад. След като ученик е станал умел и се е научил да управлява ума с помощта на сетивата, за него е почти невъзможно да предприеме по-добрия начин да насочи сетивата с помощта на ума.

Ученикът, назначен в училището на майсторите, превръща изследването си от сетивата и обектите на сетивата в субектите, от които тези обекти са отраженията. Субектите на това, което се получава чрез сетивата като обекти, се възприемат като субекти чрез превръщане на мисълта от сетивата към това, което отразяват. Правейки това, кандидатът избира за ученика си училището на ума; все пак той не изоставя сетивата. Той трябва да се учи в тях и чрез тях. Когато той преживява сетивата, тогава мисълта му, вместо да се спира на преживяването, се връща към това, което преживява. Докато научава на какво учи преживяването, той обръща мисълта си към необходимостта на сетивата за преживяването на ума. Тогава той може да мисли за причините за съществуването. Мисленето за причините за съществуването кара ученика, който се самоназначава в училището на майсторите, да настройва и да свързва сетивата с ума, да му позволява да различава разликите между ума и сетивата и да му позволява да вижда начините на действие на всеки. Аспирантът към учениците в училището на учителите ще има опит, подобен на този на ученика, назначен в училището на сетивата. Но вместо да се опитва да привлече ума и да обедини ума със сетивата, като например да живееш върху сън, да гледаш астрална фигура или пейзаж и да се опитваш да продължиш да ги виждаш и преживяваш, той пита и открива какво означава сънят и какво го е причинило и към кои предмети се отнася фигурата или пейзажа и какви са те. По този начин той изостря способността си за мислене, проверява отварянето на психическите способности, намалява силата на сетивата при тяхното влияние върху ума, отделя в мисълта ума от сетивата и научава, че ако умът няма да работи за сетивата сетивата трябва да работят за ума. По този начин той става по-уверен и мисълта му действа по-свободно и по-независимо от сетивата. Той може да продължи да мечтае, но предметите, за които сънува, се смятат вместо съня; той може да престане да мечтае, но поданиците на сънищата след това ще заемат мястото на сънищата и ще присъстват в неговата мисъл, както сънищата са към неговото астрално зрение. Мисълта му е насочена към субектите на неговите сетива, а не към обектите, които сетивата търсят. Ако психичните сетива се проявят, тогава това, което те произвеждат, се третира по подобие на това, което се наблюдава чрез физическите сетива. Аспирантът се научава да разглежда сетивата си като несъвършени огледала; това, което те проявяват като отражения. Както когато вижда отражение в огледало, той би се обърнал към нещото, което отразява, така и при гледане на обект мисълта му се обръща към обекта, за който е отражението. Чрез погледа той вижда обекта, но мисълта му не почива върху обекта, освен като върху отражение.

Ако аспирантът намери смисъла и причината за който и да е обект на сетивата, той вместо да оцени обекта за това, което изглежда, и смисълът, който му подсказва какъв е, ще счита неговия смисъл като огледало само дали той е несъвършен или истинско огледало и предметът само като несъвършено или истинско отражение. Следователно той няма да постави същата стойност върху предметите или сетивата, както преди. Той може в някои отношения да цени смисъла и да възразява повече от преди, но най-високата стойност ще бъде дадена на субектите и нещата, които той ще възприеме чрез своята мисъл.

Той чува музика или шум или думи и се опитва да ги оцени по смисъла им, а не по начина, по който те влияят на неговия слух. Ако той разбере какъв е смисълът и причината за тях, ще оцени слуха си като несъвършен или истински тълкувател или озвучаваща дъска или огледало, а музиката или шумовете или думите като несъвършената или истинска интерпретация или ехо или отражение. Той ще оцени нещата или лицата, от които те издават, все пак поради разбирането на отношенията между тях. Ако той може да възприеме наистина в душевния свят какво означава и означава, той вече няма да се вкопчва в думи и имена, каквито имаше, макар че сега ще ги цени повече.

Вкусът му е запален към храните, аромата, горчивината, сладостта, солеността, киселинността, комбинацията на тези в храните, но по вкуса си се опитва да възприеме това, което тези размисли отнасят в мисловния свят. Ако той разбере какъв или всички тези са в произхода си, той ще възприеме как те, всички или всички, влизат и дават качество на тялото на сетивата, linga sharira. Той ще цени вкуса си колкото повече, толкова повече е истински рекордьор на това, което отразява.

При мирисването той се опитва да не бъде засегнат от предмета, който мирише, а да възприема в мисълта смисъла и характера на неговата миризма и нейния произход. Ако успее да възприеме в света на мисълта предмета на това, което мирише, той ще разбере смисъла на привличането на противоположностите и връзката им във физически форми. Тогава обективните миризми ще имат по-малко власт върху него, въпреки че обонянието му може да е по-силно.

Чувството за усещане записва и усеща обекти чрез температура и допир. Докато аспирантът мисли върху предметите на температурата и допира, върху болката и удоволствието и причините за тях, тогава вместо да се опитва да е горещ или студен или да се опитва да избегне болка или да търси удоволствие, той научава в менталния свят какво означават тези субекти в себе си и разбира предметите от тях в света на сетивата да бъдат само отражения. Чувството тогава е по-чувствително, но обектите на чувство имат по-малка власт над него, докато той разбира какви са те в света на мисълта.

Истинският аспирант не се опитва да отрича или бяга от или потиска сетивата; той се стреми да ги направи истински тълкуватели и отражатели на мислите. По този начин той се научава да отделя мислите си от сетивата. По този начин мислите му получават повече свобода на действие в менталния свят и действат независимо от сетивата. След това медитациите му не започват нито със център на сетивата, нито на чувствените предмети. Той се опитва да започне медитацията си с мисли в себе си (абстрактни мисли), а не със сетивата. Докато мислите му стават по-ясни в собствения му ум, той е по-способен да следва процесите на мислене в други умове.

Възможно е да има склонност да спори, но ако той изпитва удоволствие да се възползва от спор или да разгледа друг, с когото спори като противник, той няма да постигне напредък към ученичеството. В реч или спор самоназначеният ученик в училището на майсторите трябва да се стреми да говори ясно и истински и да постигне и разбере истинския предмет на спора. Неговият обект не трябва да бъде да преодолее другата страна. Той трябва да е толкова готов да признае собствените си грешки и правилността на твърденията на другия, колкото да стои на собствената си позиция, когато е прав. По този начин той става силен и безстрашен. Ако човек се опита да задържи своя аргумент, той губи поглед или не вижда истинното и правилното, като целта му в спора не е да поддържа истинното и правилното. Докато спори за победа, той ослепява това, което е истина. Тъй като става аргумент сляп отдясно, той е по-желаещ да спечели, отколкото да вижда правото и той се страхува от загуба. Този, който търси само онова, което е вярно и правилно, няма страх, защото не може да загуби. Той търси правото и не губи нищо, ако намери друго право.

Тъй като кандидатът е в състояние да насочи мислите си насила, силата на мисълта му става очевидна. Това е опасен етап на пътя към учениците. Тъй като той ясно мисли, той вижда, че хората, обстоятелствата, условията и средата могат да бъдат променени от естеството на неговата мисъл. Според природата на другите той вижда, че мисълта му сама, без думи, ще ги накара да откликнат или да го антагонизират. Мисълта му може да ги засегне вредно. С мисълта той може да повлияе на телесните им неразположения, като ги насочва да мислят за или да се разминават с тези неразположения. Той открива, че може да е добавил власт над умовете на другите, използвайки хипнотизъм или без неговата практика. Той открива, че чрез мисълта си може да промени обстоятелствата си, че може да увеличи доходите си и да осигури необходимост или лукс. Промяната на мястото и средата също ще дойде по неочаквани начини и от незабелязани средства. Аспирантът, който чрез мисълта си кара другите да постъпват според неговата мисъл, който лекува телесни неразположения, причинява телесни повреди или чрез своята мисъл насочва мисълта и действията на другите, като по този начин прекратява напредъка си по пътя към ученичеството и като продължава своя опитвайки се да лекува, да лекува, да насочва и контролира мислите на другите, той може да се привърже към един от множеството същества, невменяеми за човечеството - които не са разгледани в тази статия за адепти, майстори и махатми.

Аспирантът, който получава пари с мисъл и по друг начин, отколкото чрез средствата, признати за законни бизнес методи, няма да стане ученик. Този, който копнее за промяна на обстоятелствата и мисли само за това, без да прави всичко възможно в работата си, за да постигне желаните обстоятелства, който се опитва да промени условията и средата си, като желае и желае тези промени, е наясно, че не може да ги донесе. промени за естествено и че ако бъдат направени, те ще пречат на неговия напредък. Той ще има опит, който ще му покаже, че когато той твърдо копнее и желае промяна на обстоятелствата или мястото, промяната ще дойде, но с нея той ще има други и непредвидени неща, срещу които да се бори, което ще бъде също толкова нежелателно, колкото тези, които той стреми се да се избягва преди. Ако той не спре да копнее за такива промени в обстоятелствата си и не преустанови настройката на мисълта си да ги получи, той никога няма да стане ученик. Може да се появи, за да получи това, което търси; неговото състояние и обстоятелства може да са видимо значително подобрени, но той неизбежно ще срещне неуспех и това обикновено в настоящия му живот. Мислите му ще се объркат; желанията му бурни и неконтролирани; той може да се превърне в нервна развалина или да завърши в позор или безумие.

Когато самоназначеният ученик установи, че има увеличение на неговата мисловна сила и че той може да прави нещата чрез мисъл, това е знак, че не трябва да ги прави. Използването на мисълта му за получаване на физически или психически предимства го обезсърчава от влизането в училището на майсторите. Той трябва да преодолее мислите си, преди да може да ги използва. Този, който мисли, че е превъзмогнал мислите си и може да ги използва без вреда, се самозалъгва и не е годен да влиза в мистериите на света на мисълта. Когато самоназначеният ученик установи, че може да командва другите и да контролира условията чрез мисъл и не го прави, тогава той е на истинския път към учението. Силата на неговата мисъл се увеличава.

Издръжливост, смелост, постоянство, решителност, възприемане и ентусиазъм са необходими на желаещия, ако той иска да стане ученик, но по-важно от тях е волята да бъде прав. По-скоро беше прав, отколкото набързо. Не трябва да бързате да бъдете господар; макар че човек не трябва да пропуска никаква възможност за напредък, той трябва да се опита да живее във вечността, а не във времето. Той трябва да измисли мотивите си мислено. Той трябва да има своите мотиви на всяка цена. По-добре е да сте точно в началото, отколкото грешно в края на пътуването. С усърдно желание за прогрес, с постоянно стремеж да контролира мислите си, с бдителна проверка на мотивите си и с безпристрастна преценка и корекция на мислите и мотивите си, когато грешат, кандидатът се приближава до учениците.

В някакъв неочакван момент по време на медитациите му се наблюдава ускоряване на мислите му; циркулациите на тялото му престават; сетивата му са задушени; те не предлагат съпротива или привличане към ума, който действа чрез тях. Има ускоряване и събиране на всичките му мисли; всички мисли се сливат в една мисъл. Мисълта престава, но той е в съзнание. Един миг изглежда се разширява до една вечност. Той стои вътре. Той е влязъл съзнателно в училището на учителите, ума и е истински приет ученик. Той осъзнава една мисъл и в това всички мисли сякаш свършват. От тази мисъл той разглежда всички други мисли. Поток от светлинни потоци през всички неща и ги показва такива, каквито са. Това може да продължи с часове или дни или може да мине в рамките на минута, но през периода новият ученик е намерил мястото си на ученик в училището на учителите.

Циркулациите на тялото започват отново, способностите и сетивата са живи, но между тях няма разногласия. Светлината струи през тях като през всички други неща. Преобладава сиянието. Омразата и разногласията нямат място, всичко е симфония. Неговите преживявания в света продължават, но той започва нов живот. Този живот той живее вътре във външния си живот.

Следващият му живот е неговото ученичество. Какъвто и да е бил на себе си преди, сега знае себе си като дете; но той няма страх. Той живее с увереността на детето в неговата готовност да учи. Той не използва психически способности. Той има собствен живот, за да живее. За него има много задължения. Не се появява майстор, който да ръководи стъпките му. По собствената си светлина той трябва да вижда своя път. Той трябва да използва способностите си, за да реши задълженията на живота, както и другите мъже. Въпреки че той може да не бъде въведен в заплитания, той не е свободен от тях. Той няма сили или не може да ги използва по друг начин, освен като обикновен човек, за да избегне препятствия или неблагоприятни условия на физическия живот. Той не среща веднага други ученици от училището на майсторите; нито получава инструкции какво да прави. Той е сам в света. Никой приятели или отношения няма да го разберат; светът не може да го разбере. Той може да бъде смятан за мъдър или прост, богат или беден, естествен или странен от тези, които среща. Всеки вижда, че той е това, което сам се стреми, или като обратното.

Ученикът в училището на майсторите не получава никакви правила да живее. Той има само едно правило, един набор от инструкции; това е това, чрез което той намери вход към учениците. Това правило е тази мисъл, в която са влезли всички други мисли; това е онази мисъл, чрез която ясно се виждат другите му мисли. Тази мисъл е тази, чрез която той научава пътя. Той може по всяко време да не действа от тази мисъл. Рядко може да действа от тази мисъл; но той не може да го забрави. Когато той може да го види, никаква трудност не е прекалено голяма за преодоляване, нито една неприятност не е твърде трудна за понасяне, нищетата не може да причини отчаяние, нито скръбта не е прекалено тежка, нито радостта ще затрупа, нито една позиция е твърде висока или ниска, за да бъде запълнена, никаква отговорност не е твърде обременителна, за да поеме. Той знае пътя. С тази мисъл той все още успокоява всички други мисли. С тази мисъл идва светлината, светлината, която залива света и показва всички неща такива, каквито са.

Въпреки че новият ученик не знае други ученици, въпреки че при него не идват никакви господари и макар да изглежда, че е сам на света, той всъщност не е сам. Може да е незабелязан от мъжете, но не е незабелязан от господарите.

Ученикът не трябва да очаква директно наставление от учителя в рамките на дадено време; няма да дойде, докато той не е готов да го получи. Той знае, че не знае кога ще бъде това време, но знае, че ще бъде. Ученикът може да продължи до края на живота, в който става ученик, без съзнателно да се среща с други ученици; но преди да премине от настоящия живот, той ще познае своя господар.

По време на живота си като ученик той не може да очаква такива ранни преживявания като тези на ученика в училището на адептите. Когато е пригоден, той влиза в лични отношения с другите в своя набор от ученици и се среща с господаря си, когото познава. В срещата на господаря му няма странности. Това е толкова естествено, колкото познаването на майка и баща. Ученикът изпитва интимно благоговение към своя учител, но не изпитва почитание към него.

Ученикът научава, че чрез всички степени училището на майсторите е в училището на света. Той вижда, че господарите и учениците бдят над човечеството, макар че като дете човечеството не е наясно с това. Новият ученик вижда, че господарите не се опитват да ограничат човечеството, нито да променят условията на хората.

Ученикът е даден като негово дело да живее непознато в живота на хората. Той може да бъде изпратен отново в света, за да живее с мъже, да им помага при влизането в сила на справедливи закони, когато желанията на хората го позволяват. По този начин той показва на учителя си кармата на своята земя или на земята, в която отива, и е съзнателен помощник в приспособяването на кармата на нацията. Той вижда, че нацията е по-голям индивид, че както нацията управлява своите поданици, така и тя ще бъде управлявана от своите поданици, че ако живее от война, ще умре и от война, че както се отнася с онези, които завладява, така ще се третира, когато бъде завладяна, че периодът на съществуването му като нация ще бъде пропорционален на нейната индустрия и грижа за своите поданици, особено слабите, бедните, безпомощните и че животът му ще бъде удължен, ако той е управлявал в мир и справедливост.

Що се отнася до семейството и приятелите му, ученикът вижда отношенията, които той е родил към тях в предишния живот; той вижда своите задължения, резултат от тях. Всичко това той вижда, но не и с психични очи. Мисълта е средството, с което работи, и мисли, че вижда като неща. Докато ученикът напредва, той може, като мисли върху всеки предмет, да го проследи до източника му.

Чрез медитация върху тялото и различните му части той научава различните начини на употреба на всеки орган. Пребивавайки върху всеки орган, той вижда в тях действието на други светове. Пребивавайки върху течностите на тялото, той научава за циркулацията и разпределението на водите на земята. Чрез размишляване в ефира на тялото той възприема токовете в етера на космоса. Чрез медитация върху дъха той може да възприеме силите или принципите, техния произход и действието им. Размишлявайки върху тялото като цяло, той може да наблюдава времето, неговите подреждания, групиране, отношения, промени и трансформации в три от проявените светове. Размишлявайки върху физическото тяло като цяло, той може да наблюдава подреждането на физическата вселена. Размишлявайки върху психическата форма на тялото, той ще възприеме мечтания свят, с неговите размисли и желания. Размишлявайки върху мисловното си тяло, той възприема небесния свят и идеалите на света на хората. Чрез медитация и разбиране на телата му ученикът научава как трябва да се отнася към всяко от тези тела. Това, което беше чувал преди за целомъдрието на физическото тяло - за да може да се досети към себе си - това сега ясно възприема. След като разбра чрез наблюдение и медитация промените, които продължават във физическото тяло от процесите на храносмилане и асимилация на храни и след като наблюдаваме връзката между физическото, психическото и психическото и алхимизирането на храните в есенции и видях плана на работата с нейните процеси, той започва своята работа.

Докато стриктно спазва законите на своята земя, изпълнявайки задълженията за положението на семейството и приятелите, той започва интелигентно да работи с и в тялото си, макар че може и да е опитал и преди. В неговите медитации и наблюдения са използвани мисълта и способностите на ума му, а не способности на психическите сетива. Ученикът не се опитва да овладее стихийните пожари, не насочва теченията на ветровете, не прави опити за водите, не прави излети в земята, защото всичко това вижда в телата си. Той наблюдава техните курсове и природа по мисълта си. Той не се опитва да се намесва в тези сили извън себе си, но насочва и контролира действията им в телата си според универсалния план. Докато той контролира действието им в тялото си, той знае, че може да контролира тези сили в себе си, но не прави такъв опит. Не му се дават правила, защото правилата се виждат в действията на силите. Расите, предхождащи физическата му раса, се виждат и историята им е известна, тъй като той се запознава с физическото си тяло, с тялото си от психическа форма, с живота си и с дихателното си тяло. Физическите, формата и житейските тела, които той може да познава. Дихателното тяло той все още не може да знае. То е отвъд него. Минерали, растения и животни се намират в неговата форма. Съществата, които се състоят от тях, могат да се наблюдават в секретите на тялото му.

Едно нещо той има в себе си, което е неговата работа да контролира. Това е неформираното елементарно желание, което е космически принцип и което е негово задължение да преодолее. Той вижда, че е толкова непобедим за този, който се опитва да го гладува и убива, както и за него, който го храни и насища. По-ниското трябва да бъде преодоляно от по-високото; ученикът покорява желанието му, докато контролира мислите си. Той вижда, че желанието не може да има нищо без мисълта да го закупи. Ако мисълта е от желанието, желанието ще ръководи мисълта; но ако мисълта е от мисъл или от истинското, желанието трябва да я отразява. Желанието се вижда, че е създадено от мисълта, когато мисълта живее спокойно в себе си. Неспокойни и бурни в началото, желанията се потушават и покоряват, докато ученикът продължава да упражнява мисълта си и да довежда способностите на ума си до своя плод. Той продължава да мисли за себе си в менталния свят; по този начин той контролира желанието от мислите си.

Ако остане в света, изпълнявайки задълженията си към и сред хората, той може да заеме видно или неясна позиция, но не допуска никакви отпадъци в живота си. Той не се отдаде на ораторски или дълги дисертации, освен ако не е посъветван да го направи. Речта е контролирана, както и другите навици в живота и мисълта, но при контрола на навиците той трябва да бъде толкова незабележим, колкото позволява неговата позиция. Когато той е в състояние да живее, без да копнее и без да съжалява за напускането на света, когато оценява, че времето е във вечността и че вечността е през времето, и че може да живее във вечността, докато е във времето, и ако дойде редът на живота му не е преминал, той е наясно, че периодът на външното действие е приключил и започва периодът на вътрешното действие.

Работата му е завършена. Сцената се измества. Неговото участие в този акт на драмата на живота приключи. Той се оттегля зад кулисите. Той преминава в пенсия и преминава през процес, аналогичен на този, през който ученикът за адептизъм премина, превръщайки се в умел. Телата или расите, които при обикновените мъже са смесени с физическото, са станали по време на подготовката му в света. Физическите колеги са силни и здрави. Неговата нервна организация е добре нанизана на сондажната дъска на тялото му и реагира на най-леката и най-енергична игра на мислите, които се мятат над нея. Хармониите на мисълта играят върху нервите на тялото му и стимулират и насочват същностите на тялото чрез канали, които до този момент не са били отворени. Тиражите на началния принцип се превръщат в тези канали; нов живот се дава на тялото. Тяло, което изглеждаше състарено, може да бъде възстановено на свежестта и енергията на мъжеството. Жизнените същности вече не се черпят от желание да действат във външния физически свят, те се водят от мисълта при подготовката за влизане във висшия свят на мисълта.

(Следва продължение)