Фондация Слово
Споделете тази страница



Три света заобикалят, проникват и понасят този физически свят, който е най-ниският, и утайката на трите.

- Зодиакът.

НА

WORD

Vol 6 МАРТ 1908 Номер 6

Авторско право 1908 от HW PERCIVAL

СЪЗНАНИЕТО ЧРЕЗ ЗНАНИЕТО

IV

ЕДИН, който би станал познавач на себе си и познаващ всичко останало, трябва да стигне до това знание, докато има физическо тяло: той трябва да се научи да се отличава от всичко, което влиза в състава на физическото му тяло. За мнозина това не е лесна задача, но за този, който е готов за работата, природата ще осигури средствата. Знанието се постига чрез поредица от илюзии и заблуди и освобождаването от тях. Във всеки от световете, през които човек преминава, той се заблуждава от духа на този свят и живее в неговите илюзии; от тях той се събужда само за да премине през аналогичен процес в следващия свят. Трябва да бъдат преминати много светове, много илюзии и заблуди, възприети и преживени, преди това осъзнато нещо, което човек нарича себе си, Аз съм аз, ще се озове в родния си свят и ще се научи да познава себе си и този свят в по-пълна степен отколкото сега познава себе си в този физически свят. Това, което обикновено се нарича знание, е само фрагментарно знание и е това на света на познанието, тъй като знанието на дете е в сравнение с това на човека със зрял ум.

Това съзнателно нещо, което човек нарича себе си, има инструмент, който е от въпроса за света, в който трябва да живее. За да живее човек във всички светове, той трябва да има толкова много тела, колкото има светове, като всяко тяло е инструмент, създаден от природата и материята на света, към който принадлежи, за да може да се свърже с всеки свят, да действа в този свят и реагира този свят в него.

Дъхът (♋︎), чрез дълги периоди на инволюция, е осигурил за себе си тяло на живот (♌︎); тялото на формата (♍︎) е построена; животът е утаен във и около формата, следователно физическо тяло (♎︎ ), доведе до. Чрез физическото тяло, създадено и задържано от дъха, чрез формата и живота, желанието (♏︎) става очевидно; чрез контакта на ума с физическото тяло, мисълта (♐︎) се произвежда. Силата на мисълта отличава човека от низшите светове и чрез мисъл той трябва да работи със себе си за другите.

Човекът, умът, от санскритския manas, е по същество същество, което мисли. Човекът е мислителят, знанието е неговият обект и той мисли, за да може да знае. Мислителят, манас, знае в света на собственото си битие, но той познава в този свят само това, което е от подобна на него природа. Човекът, манас, умът, не е от същата природа и материя като физическото тяло (♎︎ ), нито по въпроса за форма-желание (♍︎-♏︎), нито на материята на света на живота – мисълта (♌︎-♐︎). Мислителят е за материята (ако можем да наречем това високо състояние на битието материя) за природата на дъха – индивидуалност (♋︎-♑︎). Като такова то може да бъде в духовния свят на дишането-индивидуалност, когато е освободено от по-низшите светове, и да познава себе си в степента, в която може да се свърже с тях, но не може само по себе си в собствения си свят да опознае по-низшите светове и техните идеали. За да познае идеалите и световете, които се съдържат в духовния свят на знанието, мислителят, човекът, трябва да има тела, в които трябва да живее и да влезе в контакт с всеки от световете и чрез тези тела да научи всичко, което световете могат да научат . Поради тази причина човекът, мислителят, се намира във физическо тяло, живеещо в този свят днес. Живот след живот умът ще се въплъщава, докато човекът не научи всичко, на което всеки от няколкото свята може да го научи; само тогава той може да се освободи от връзките, които низшите светове изковават около него. Той ще стане свободен, въпреки че все още живее във всички светове. Разликата между свободния човек и роба или роба е, че този роб или роб страда в невежество, без да забелязва причината за страданието и средствата за освобождение, и остава роб, докато не се пробуди за каузата от своето робство и решава да влезе в пътя на своето освобождение. От друга страна, свободният човек е в света на знанието и въпреки че живее и действа във всички низши светове, той не е заблуден, защото светлината на знанието осветява световете. Докато живее във физическото си тяло, той вижда през илюзиите на физическия свят и световете, които лежат между него и света на знанието, и не бърка един с друг. Всички пътища се виждат от него, но той върви в светлината на знанието. Хората са роби и не могат веднага да разберат пътя към света на знанието, но предполагат, че познават нещата от всички светове, щом започнат да виждат света.

Навлизайки в детското тяло, нашето училище започва с първото ни съзнателно разпознаване на света и продължава до края на физическия живот, когато, още като деца, се отклоняваме. По време на живота, колкото малко се научава от ума, тъй като детето се учи в един от дните на своето училищно време. Детето влиза в училище и приема за вярно това, което му казва неговият учител. Умът навлиза във физическото му тяло и приема като вярно това, което го казват сетивата, неговите учители; но учителите са в състояние да кажат само това, на което са били преподавани. След известно време детето в училище започва да разпитва учителя относно преподаването; по-късно, когато способността на мисълта е по-пълно развита, тя е в състояние да анализира част от учението и да докаже факт или заблуда, или някой път да отиде дори по-далеч от учителя в сферите на мисълта.

При дете умът се учи от сетивата и умът приема като вярно всичко, което сетивата го казват. С растежа на детето сетивата се развиват по-пълноценно и предават на ума това, което се нарича познание за света; така че умът първо се събужда към реалността на физическия свят с помощта на физическите сетива. Докато продължава да живее във физическия свят, сетивата са по-пълно развити и светът се появява в много тонирани форми и фигури. Звукът се интерпретира в шум, мелодия и симфония. Парфюмите и ароматите на земята предават на ума насладите на тялото; небцето и докосването довеждат до ума жадуващите апетити и усещането за реалността на сетивата. Така разумът, който изпитва света чрез сетивата, отначало мисли: всички тези неща са истина, тези неща са само реални; но тъй като умът продължава да мисли, че управлява гамата на сетивата и посяга към знанието. Повече от света, сетивата не могат да дадат. Тогава умът започва да поставя под въпрос. Това е състоянието на човечеството в момента.

Науките напредват до пределите на сетивата, но там те трябва да спрат, освен ако не възнамеряват да изследват повече, отколкото сетивата могат да научат.

Религиите също са изградени върху сетивата и са за онези умове, бебета и възрастни, които не желаят да напускат утъпканите пътеки, по които са водили учители на чувствени търсения. Макар да се изповядват духовно, религиите са в своите учения и учения материализъм, макар и малко по-одухотворен от физическата наука. По този начин умът се заблуждава през живота от учителите от всички класове.

Умът не може чрез сетивни възприятия да се освободи от илюзиите на смисъл. След много приключения и кризи човек започва да се съмнява в реалността на света и в сетивата, които той е смятал за толкова истински. Той научава, че това, което се нарича знание, не е истинско знание в края на краищата, че това, което той смята, че е несъмнено, често се оказва най-ненадеждното. Човекът не трябва да става унижен и песимист, защото вижда, че всички т. Нар. Знания са като детска игра, че тези, които казват, че знаят, са като деца, играещи в магазин и войник, цитирайки басни и обяснявайки си един на друг как духа вятърът, звездите блясък и защо те се случват и как те, децата, дойдоха в света и откъде.

На този етап от обучението си човек трябва да помни своята детска възраст: как тогава той също вярваше на физическия свят нереален, както сега. Причината, поради която физическият свят изглеждаше нереална тогава, беше, че тогава той не беше достатъчно добре запознат със сетивата на физическото тяло и следователно светът беше за него странно място; но странността отстъпи познанието, тъй като умът работеше със сетивата и така светът постепенно изглеждаше истински. Но сега, прераснал сетивата, той е достигнал подобна равнина, но противоположна на тази, която е оставил в ранна детска възраст; тъй като той беше прераснал в реалността на света, така той сега расте от него. На този етап човекът трябва да разсъждава, че както първоначално е вярвал, че светът е нереален, а след това истински и сега е убеден в неговата нереалност, така би могъл отново да види реалността в настоящата нереалност; че това са етапи, които умът преживява от един свят в друг, само за да ги забрави отново и след това да ги намери отново, докато всички светове преминат, както в идващия, така и в преминаващия. Когато физическите сетива са прераснали, той се намира на входа на друга равнина или свят, който за него е толкова несигурен и непознат, колкото входа в този свят. Когато този факт е разбран, тогава животът придобива нов внос, защото човекът, умът, мислителят, е предопределен да знае всички неща. За ума невежеството е нещастие; да правиш и да знаеш е естеството и изпълнението на неговото битие.

Трябва ли човек да се опита да напусне физическото си тяло или чрез аскетизъм да го измъчва в подчинение, или да седне в затъмнена стая, за да вижда невидими неща, или да развие астрални сетива и астрално тяло, с което да спортува в астралния свят? Всяка или всички тези практики могат да се отдадат и да се получат резултати, но такива практики ще водят само далеч от света на знанието и ще накарат ума да се лута безцелно, по-несигурен от всякога кой, какво и къде е и да доведе до невъзможността да се разграничи истинското от нереалното.

Когато умът си зададе въпроса кой и какъв е, и нереалността на света и ограниченията на неговите физически сетива се зароди върху него, тогава той става негов собствен учител. Отначало всичко изглежда тъмно, тъй като светлината на сетивата се е провалила. Човекът сега е в мрак; той трябва да намери собствената си светлина, преди да успее да преодолее пътя си от тъмнината.

В този мрак човекът е изгубил от поглед собствената си светлина. В нереалността на света светлината му се е сторила на човека толкова нереална, колкото някой от предметите на сетивата или на процесия на илюзии. Сетивата биха научили човека да смята светлината си за нереална, както и всички други неща, на които те са били тълкуватели. Но сред всички нереалности светлината на човека е тази, която е останала с него, непроменена. Именно чрез тази светлина той е успял да осъзнае сетивата. Само чрез своята светлина той е в състояние да знае за малкото на знанията си. По своята светлина той е в състояние да знае нереалности; по своята светлина той е в състояние да знае, че е в мрак и да възприема себе си в мрака. Тази светлина, която той сега възприема, е единственото истинско знание, което е имал през целия си опит в живота. Тази светлина е всичко, в което може да бъде сигурен по всяко време. Тази светлина е самият той. Това знание, тази светлина, самият той, е, че той е в съзнание, а самият той е до степен, в която е в съзнание. Това е първата светлина: че той осъзнава себе си като съзнателна светлина. С тази съзнателна светлина той самият ще освети пътя си през всички светове - ако иска, но вижда, че той е съзнателна светлина.

В началото това може да не навлезе в разбирането с пълнотата на светлината, но ще се види след време. Тогава той ще започне да осветява своя собствен път чрез собствената си съзнателна светлина, единствената светлина, която ще се обедини с източника на светлина. Чрез собствената си съзнателна светлина човекът ще се научи да вижда различните светлини на световете. Тогава физическите сетива ще придобият различен смисъл от този на тяхната нереалност.

За да влезе в света на знанието, след като види всички светове, човекът като съзнателна светлина трябва да остане вътре и да познава физическото си тяло и чрез своето физическо тяло ще се научи да познава света, както никога досега не е познат. Из мрака на невежеството човекът трябва да извика цялата материя на светлината на знанието. Като осъзната светлина човекът трябва да стои като колона от светлина в тялото си и да я осветява и чрез тялото да интерпретира света. Той трябва да остави послание в света от света на знанието.

Когато човек първо се събуди на знанието, че всичко, което наистина е съзнателно, това, което той наистина е, е не само осъзнато, тъй като думата обикновено се използва, но и че той е осъзната, жива и неизправна светлина, тогава или в някакъв успешен момент може да се окаже, че той като съзнателна светлина в един миг, в светкавица на светлината, ще се свърже със Съзнанието, с постоянното, неизменното и абсолютното Съзнание, в което Вселената, боговете и атомите са такива поради своето развитие, в които те отразяват или съществуват като съзнателни същества в Съзнанието. Ако човекът като съзнателна светлина може така да схване или да се свърже с абсолютно Съзнание, той никога повече няма да сбърка сенките му върху сетивата за своята съзнателна светлина; и колкото и да се отдалечи от пътя си, за него ще бъде невъзможно да бъде в пълна тъмнина, защото той като светлина е запален и той се отразява от неразрушимото, променящо се Съзнание. Осъзнал, че е съзнателна светлина, той никога не може да престане да съществува като такъв.

(Следва продължение)