Фондация Слово

Окултният грях на съмнението е съмнение в духовното същество. Наказанието е духовна слепота.

- Зодиакът.

НА

WORD

Vol 7 ЮЛИ, 1908. Номер 4

Авторско право, 1908, от HW PERCIVAL.

Съмнение.

DOUBT е дума, която се използва както сред непредставените, така и с учените. Но малцина от тези, които я държат толкова заета, спират, за да разгледат и разгледат принципа, за който стои думата.

Съмнението идва от дуо, две, в които е включена идеята за двойственост, отнасяща се до всяко нещо, и разширяваща се безкрайно през всички неща. Тъй като съмнението е свързано с идеята за две или двойствеността, тя винаги е придружена от неопределеност, защото е разделена или стои между двете. Идеята за две идва от веществото, което е коренът на природата или материята. Веществото е хомогенно само по себе си, но се изразява чрез единствения му атрибут - двойствеността. Двойствеността е началото на проявлението през всички светове. Двойствеността съществува във всеки атом. Двойствеността е в двата неразделни и противоположни аспекта на единицата, веществото.

Всяка от противоположностите неразривно доминира над другата и от своя страна е доминирана от другата. Едно време едното е във възходящото, а след това другото. Съмнението винаги съпътства двете, карайки всеки да се наклони към другия и от своя страна да бъде задържан от другия. Съмнението ни е известно само когато това е умствена операция, но идеята за съмнение присъства във всички степени на материята, от началото на проявлението до пълното и пълно постигане на знанието. Съмнението действа чрез всички проявени светове; същото по принцип и вариращо според равнината на неговото действие.

Съмнението има своя произход в невежеството. Променя се в степен според развитието на съществото, в което то присъства. При човека съмнението е онова критично състояние на ума, при което умът няма да реши в полза на единия от два предмета или неща, нито да има доверие в другия.

Съмнението не е разследване по никакъв предмет, нито е изследване и проучване, нито процес на мислене; макар че често съпътства мисълта и възниква от проучване и проучване на дадена тема.

Съмнението е като облак, който краде над ума и му пречи да възприема ясно и да решава всеки проблем, свързан с този, който се възприема. Подобно на облака, съмнението се увеличава или намалява по размер и плътност, тъй като човек не успява да действа според разбирането си или е самостоятелен и действа уверено. И все пак съмнението е състояние на ума, необходимо да бъде преживяно и преодоляно, преди да се постигне яснота на психичното зрение.

Свързани със и свързани със съмнението, като предци, учители, спътници, потомци и слуги на съмнение, са недоумение, колебливост, нетърпение, недоволство, пеене, раздразнителност, смут, недоверие, недоверие, неверие, подозрение, неразбираемост, предчувствие, мрачност и др. присмех, нерешителност, нерешителност, несигурност, робство, леност, невежество, страх, объркване и смърт. Това са някои от условията, при които се знае съмнението.

Съмнението е дълбоко разположено в ума, всъщност е синоним на една от функциите на ума: тази функция или атрибут на ума, който е известен като тъмнина, сън. Съмнението е един от факторите, които определят начина на въплъщение на ума още от първия от дългия ред на въплъщения на ума. Съмнението е важен фактор в действията на човечеството, беше една от основните причини за голяма част от страданията, от които човечеството е наследник, и на условията, при които човечеството се бори в момента. Съмнението е днес една от пречките за напредъка и развитието на човека.

Съмненията, с които се сблъскват човека на всеки етап от ежедневието му и при важните кризи в живота му, са се появили и преди, в предишни животи при различни условия. Те се появяват днес като съмнения, защото не бяха преодолени вчера. Те възникват ежедневно или да възпрепятстват прогреса на човека, или да бъдат преодолени чрез знание чрез действие. Цикълът или времето на възникналите съмнения зависи от развитието и възрастта, в която подобен цикъл на съмнение атакува човека, който го изпитва.

Има четири вида или класове на съмнение. Те са свързани с физическия свят и трите свята в него и около него: физическо съмнение, психическо съмнение, психическо съмнение и духовно съмнение. Това са атрибути на различни видове мъже, които срещаме, а също и на четиримата мъже от зодиака, които съставят и съдържат всеки отделен мъж. За тези четирима мъже се говори и символизира в редакцията „Зодиака“ „Словото“, март, 1907 (Фигура 30).

Физическото съмнение се отнася до физическия свят и към физическото тяло, негов представител (библиотека, ♎︎). Тъй като умът действа чрез физическото тяло, той се атакува от всички явления на физическия свят, отнасящи се до действието на физическото тяло във физическия свят. Така че умът започва да се съмнява от момента, в който за първи път осъзнава своето действие във физическо тяло и чрез физическото си тяло става осъзнат физическия свят. Животното не се съмнява както човешкото същество. Животното започва да ходи веднага след като се роди, но човекът не е в състояние да стои или дори да пълзи и са необходими дълги месеци или дори години, преди да се уповава на краката си и да поддържа равновесието на тялото, докато ходи. Животното човешко същество носи със себе си същите инстинкти от родителите си, както кучето или телето от родителите си. Ако се дължи само на наследствеността, бебето трябва да бъде принудено да ходи и да спортува наоколо толкова лесно, колкото теле или кученце. Но това не може. Това се дължи на факта, че човешкото животно е подвластно не само на животинските инстинкти и тенденции на своите предци, но е подчинено и на индивидуално образувание, ума; и току що въплътеният ум, нямащ увереността в сегашния опит, не е в състояние да ходи; тя се съмнява и се страхува, че тялото му ще падне. Ако бъде хвърлен за пръв път във вода, кон, котка или друго животно веднага ще се ударят за брега, въпреки че не поема естествено към водата. Може да плува при първия опит. Но човек, поставен за първи път в средата, ще се удави, въпреки че може би е научил теорията за плуването, преди да направи опит. Елементът на съмнение пречи на естественото животно на човешкото тяло и му пречи да използва естествената си сила и да приложи на практика теорията за плуването, която е научила. Естественото действие на физическото тяло често се проверява от съмнението, което възниква в ума. Това съмнение се пренася в ума от един живот в друг, в този физически свят, докато съмнението се преодолее. Физическото тяло е приспособено към физическия свят, но умът не е роден от този свят; той е непознат за този физически свят и за неговото тяло. Непознаването на ума с тялото му позволява елементът на съмнение в ума да доминира в неговото действие и да пречи на контрола над тялото. Това се отнася за всички условия на живот и за обстоятелствата и позициите, които идват на човека по наследство.

Постепенно умът свиква с физическото си тяло и е в състояние да контролира движенията си с лекота и изящество. Ако при редовното развитие на човека, след като е научил нещата от физическия свят, необходими за него да бъде запознат - например, като упражнения и дисциплина на тялото, неговото поддържане и поминък чрез бизнес или професионалист позиция, социалните обичаи на сферата, в която живее, и литературата на този период - и той е толкова запознат с обикновените употреби, че е преодолял предишните си съмнения и ако се е научил да има увереност и доверие в неговата позиция, тогава умът е преминал началните етапи на съмнение и е изправен пред съмнението, което възниква относно непознатите светове.

Когато нещата от някое от царствата на психическия свят засягат или са инсинуирани към физическите сетива, в ума възниква съмнение, че има и невидим свят, във и около физическия, защото този ум се е приспособил и е запознат с неговия физическо тяло и се възпитава и насочва към физическото и нещата на физическия свят. Съмнява се, че физическото действие може да има своето начало в невидим източник. Такива съмнения са свързани с невидимия астрален или психически свят с неговите желания и форми. Нейният представител в човека е линга-шарира, или форма на тяло (дева-скорпион, ♍︎ – ♏︎), със своите животински инстинкти и тенденции.

Това са съмненията, с които човек трябва да се справи и да се бори най-вече в своя ежедневен и емоционален живот. Ето непосредствените извори на физическите действия. Тук са силите и субектите, които отговарят или са причините за физически действия и за такива емоции като гняв, страх, завист и омраза и други усещания като удоволствие и усещане за безумно щастие. Ето силите и образуванията, които действат върху деликатно настроеното психическо тяло на човека. Тези емоции и усещания се преживяват чрез физическото тяло с неговите сетива с помощта на психическото тяло. Силите са невидими за физическия човек, но очевидни за психическия човек, когато чрез определени практики, или чрез „среда“, или чрез болест, психическият човек е достатъчно освободен или отделен от намотките на физическото тяло, така че неговите усещания са насочени към октавата над и във физическия свят.

Всички съмнения, които нападнаха физическия човек, трябва да бъдат посрещнати и преодолени, дори и да са преодолени във физическото тяло. Те се преодоляват в психическия свят и в тялото на астрална форма само до степен, в която са били посрещнати и преодолени във физическото.

Вътре и над физическия и психическия свят и техните хора е умственият свят и неговият въплътен ум (живот-мисъл, ♌︎ – ♐︎).

Това е светът, в който човек живее най-много и поради необходимостта умът да действа с физическото си тяло, той е светът, в който той най-много се съмнява. От обичайната употреба или злоупотреба с физическото тяло, умът свързва своето битие с физическия живот, така че да е забравил истинското същество и себе си като същество, различно от физическото му тяло. Умът се идентифицира в мисълта само с тялото и физическия си живот и когато се внушава теорията, че умът и мисълта се различават от физическото тяло, макар и свързани с него, умът се съмнява и е склонен да отхвърли подобно твърдение.

Това съмнение се среща по-често сред учените, отколкото сред необразованите, тъй като човекът на ученето се учи само на неща, които се отнасят за ума във връзка с физическия свят, и който се привиква да мисли за неща и предмети, които Свържете се строго с физическия свят, той не иска да остави слоевете на своята мисъл и да прерасне във по-висока равнина. Ученият човек е като лоза, която се вкопчва в предмета, върху който се е вързала и се е вградила. Ако лозата трябва да откаже да се прилепи, трябва да може да остави корените си, да нападне и да израства от по-дълбока родителска почва, тя ще престане да бъде лоза. Ако ученият човек би могъл да се освободи от пъпките на други умове и чрез мислите си трябва да достигне и да израства от родителските неща, от които са израснали други умове, тогава, подобно на растението, той не би трябвало да расте на други израстъци и да бъде задължен да следва техните наклони като негови, но той би бил индивидуален растеж и има право да достигне до свободния въздух и да получава светлината от всяка страна.

Лозата се придържа към предмета си; не може да направи друго, защото е само лозе, растение на зеленчука. Но човекът е в състояние да откъсне мисълта си и да се разраства от растежите на ученето, защото е човек-растение с духовен произход, чийто дълг и съдба е да израсне от чувствените царства на природата и в светещата сфера на духовното познание , Човекът с просто учене и педантичност не надхвърля ученето си поради съмнение. Съмнението и страхът, който е приемно дете на съмнение, го обзема толкова повече, че зависи от ученето. Съмнението го кара да се колебае. Той се колебае твърде дълго; след това страхът го завладява и го връща обратно в джунглата на изучаването, което той смята за край на всички умствени усилия, или иначе продължава да се съмнява, докато не се съмнява във всичко, включително в ученето и съмненията му.

Умът, който мисли себе си като ум, действащ в психичния свят, който е различен от физическия свят, винаги е нападнат от съмнение. Проблемите, с които умът се сблъсква - като: разликата между и отношение на Бога и природата, произхода на човека, задължението в живота, крайната съдба, са тези, които са изправени пред всички умове, които се опитват да действат свободно в менталния свят.

Съмнението относно някой от тези въпроси или възможната свобода на ума от сетивата има тенденция да помрачава психическото зрение. Ако умственото зрение е затъмнено, умът губи увереност в собствената си светлина. Без светлина той не може да види или разреши проблемите, нито да види пътя си и така отново попада в чувствените мисловни полета, с които се беше запознал.

Но умът, който има увереност в своето свободно действие, разсейва мрака на съмнението. Той вижда свой собствен ход на действие през света на мисълта, който е създал. Печелейки увереност и мислено виждайки собствените си мисли и мисли на света, той вижда, че формите на психическия свят се определят от мислите на менталния свят, че объркването на желанията и сътресенията на емоциите се дължат на объркването на мисли и противоречивите кръстосани течения на мисълта, че причината за силите и съществата, които имат образувание като форми в психическия свят, се определя от мислите, генерирани от ума. Когато това се осъзнае, всички съмнения относно причините за емоциите и усещанията се отстраняват, действията на човек се виждат ясно и причините им са известни.

Съмнението относно духовния свят и духовния човек има общо с безсмъртното същество, което размишлява и контактува с физическия човек с помощта на въплътения ум. Като представител на духовния свят, на Бога, на Вселенския ум, духовният човек е висшият ум на човека, индивидуалността в неговия духовен свят (рак-козирог, ♋︎ – ♑︎). Такива съмнения като нападение на въплътения ум са: че той може да не продължава след смъртта; че доколкото всички неща идват във физическия свят по рождение и преминават от физическия свят чрез смъртта, така и той ще излезе от физическия свят и ще престане да съществува; че мислите могат да са продукт на или реакция от физическия живот, вместо да са причина за физическия живот. Още по-сериозно съмнение е, че макар умът да упорства след смъртта, той ще премине в състояние, съответстващо на това на земния живот, че животът на земята в плътски тела ще е приключил завинаги и че няма да се върне на земята живот.

Умът се съмнява в съществуването или възможното съществуване на съществуващ духовен свят на знанието, в който са идеите на всички фази на съществуване, от които мисълта произхожда; че този постоянен свят на познанието с неговите безсмъртни идеални форми се дължи на фантазията на човешкия ум, а не на това, че е изявление на духовен факт. И накрая, въплътеният ум се съмнява, че той е един и същ по същество с Безсмъртния ум и с Вселенския ум. Това съмнение е най-сериозното, разрушително и потъмняващо съмнение от всички, защото има тенденция да отдели ума, който е въплътен и който е обект на превратностите на преходните условия, от своя вечен и безсмъртен родител.

Съмнението е окултен грях. Този окултен грях на съмнение е съмнението в духовното същество. Наказанието на това съмнение е духовна слепота и невъзможност да се видят духовни истини във всичко, дори когато те са посочени.

Причината за съмнението на различните мъже е неразвитата тъмнина на ума. Докато тъмнината не бъде разсеяна или преобразена от вътрешна светлина, човекът ще продължи да се съмнява и ще остане в състоянието, в което се намира тук. Съмнението за безсмъртие чрез растеж се насърчава в съзнанието на човека от онези, които биха доминирали и контролирали живота му от контрола на ума му. Страхът се задържа пред ума и прави фантома на близнаците на съмнение. Мъжете си позволяват да бъдат ездани от свещеници, да бъдат държани в умствена тъмнина и бити подчинени от близнаците от съмнение и страх. Това се отнася не само за масата на невежите, но и за мъже на обучение, чиито умове са били управлявани от ранното обучение в определени канали и които по този начин са ограничили страха да се впуснат извън своите канали и се съмняват в способността си да израснат от тях.

Съмнението поражда съмнение. Човекът, който непрекъснато се съмнява, е нещастие за себе си и вредител за всички около него. Продължаващото съмнение прави човека хленчещ, хленчещ отслабващ, който едва ли се осмелява да действа, страхувайки се от последствията от своето действие. Съмнението може да превърне търсещия и питащ ум в бич, чиято наслада е да спори и да се бори, да хвърли мрачност или да разстрои вярванията на онези, с които той контактува, относно надеждата или увереността в бъдещ живот и, на мястото на вярата и надеждата да оставим недоволство, недоволство и отчаяние. Съмнението поражда съмнение в ума на онзи, който е нечестен и неискрен и който е подозрителен към мотивите на другите, който е виновен за всичко, който клевети и клеветява и който се опитва да зарази всички със съмнението, заложено в собствения му ум.

Съмнението е онази неопределеност, която кара ума да се движи между и никога да не се реши за едно или друго. Мрачът се хвърля върху ума в резултат на колебанието между две или повече състояния и не се урежда или взема решение за никое. Така че ние намираме нещастни мъже, които никога не решават нещо, или, ако може да решат, не успяват да действат поради някакво съмнение или страх, който възниква във връзка с решението. Тази несигурност на ума и отказ от действие прави ума по-малко способен да решава и действа, но по-скоро насърчава леност и невежество и породи объркване.

Въпреки това има цел за съмнение, роля, която тя трябва да играе в развитието на човека. Съмнението е един от инициаторите на ума в светлината. Съмнението пази всички пътища към знанието. Но съмнението трябва да бъде преодоляно от ума, ако този ум желае да премине съзнателно във вътрешните светове. Съмнението е пазител на знанието, което не позволява на страхливите и слабоумията да преминат отвъд собственото си място. Съмнението принуждава умствените бебета, които биха искали да растат без усилия и да станат мъдри без знания. Както тъмнината е необходима за растежа на животни и растения, така и тъмнината на съмнението е необходима за растежа.

Съмнителният ум, който не се е научил на правилна преценка, нито на правилни действия, се показва в критични моменти от живота. Например, например, когато човек, който стои объркан като две карета, се приближава от противоположни посоки. Той изглежда първо единият път, а след това другия, неопределен по какъв начин да избяга от опасността. Тази нерешителност, в която се присъединява съмнението, изглежда принуждава странна фаталност на грешни действия, тъй като такава, която не се случва рядко под краката на конете.

Този, който отлага решение между две предложени му позиции, поради съмнението си в правилния избор, обикновено се вижда, че е пуснал най-добрата възможност. Възможността никога не чака. Възможността винаги е налице, макар и постоянно да минава. Възможността е процесия от възможности. Съмнителният човек се възхищава на току-що изчезналата възможност и която е загубил, но времето, прекарано в обезщетяването на загубата и обвиняването на някого, му пречи да види възможността след това да присъства, но отново да не бъде видяна, докато и тя току-що не изчезне. Продължаващата нерешителност и неуспехът да вижда възможности кара човек да се съмнява в способността си да избира или да действа. Този, който непрекъснато се съмнява в мислите и действията си, предизвиква сегашна мрачност, неудобство и униние, всички от които са против увереността в действията. Увереното действие ръководи ръката, която хвърля топка право до знака. С ръката в действието си, от ходенето, с превозването на тялото, от уравновесеността на главата, с погледа на окото, от звука на гласа, психичното състояние на съмняващия се или на този, който действа с увереност може да се види.

Съмнението е тъмното и неопределено нещо, с което умът се бори и става силен, когато го преодолее. Знанието идва или се прераства, когато съмнението е преодоляно, но съмнението се преодолява само чрез знанието. Как тогава да преодолеем съмнението?

Съмнението се преодолява с уверено решение, последвано от действието, което решението посочва. Изследването на това, което е най-предпочитано от два предмета или неща, не е сляпата увереност в невежите действия, нито е съмнение, макар че съмнението влиза и ще надделее, когато умът откаже да реши в полза на някоя от двете. Съмнението никога не решава; тя винаги пречи и предотвратява решението. Ако някой би преодолял съмнението относно избора между два обекта или при решаването на какъвто и да е въпрос, той трябва след внимателно разглеждане на въпроса да вземе решение и да действа съответно, без съмнение или страх по отношение на резултата. Ако човек, който решава и действа, има малък опит, решението и действията му може да се окажат грешни и в действителност в такъв случай обикновено са грешни. Независимо от това, той трябва да продължи да разглежда следващата тема или въпрос и да решава и да действа според своето решение, без страх. Това решение и действие трябва да се вземат след внимателно проучване на грешката, направена в предходното грешно решение и действие. Да се ​​върнеш назад в нерешително съмнение, след като дадено действие се е оказало грешно, макар че се смяташе, че е правилно по това време, е неуспех на ума и не позволява растеж. Човек трябва да разпознае грешката си, да я признае и да я поправи, като продължи да действа. Грешката му трябва да му бъде от полза, като му даде възможност да вижда през нея.

Чрез непрекъснато решение и действия, признаване на грешките и сериозно усилие да ги признае и поправи, човек ще разреши тайната на правилните действия. Човек ще се научи да решава и да действа и ще разрешава тайната на правилните действия чрез твърда вяра и вяра, че той по същество е едно цяло с Универсалния ум или Бог, чрез своята индивидуалност, човешкия висш или божествен ум и че истинското му съзнателно битието идва от този източник и ще освети мисълта му. Ако човек размишлява над тази мисъл, държи я постоянно на ум, реши с нея и действа според решението, след време той ще се научи да решава разумно и да действа справедливо, и чрез правилна преценка и справедливо действие ще дойде в наследството на знанието, което е завещано от неговия бог-родител, веднага щом го е спечелил.