НА

WORD

Живее завинаги

(Приключен)

Медитация

В организацията, наречена човек, има зародиш на всички от които е възможно той да знае или да стане във всеки от проявените или непроявените светове или в космоса като цяло. В тази система на медитация не е необходимо човекът да концентрира мисълта си върху всяко място или точка в пространството извън собствената си организация, за да знае нищо в някой от светове. Всяко от неговите тела или принципи е като магическо огледало, в което той гледа, когато иска да знае какво се е случило или може да се случи, и да знае какво е или какво може да бъде в света, за което това тяло или принцип е огледалото.

Умът като цяло е един. Тя се проявява в четирите свята в седем аспекта като способности в низходящ и възходящ ред на развитие. В най-висшия или духовен свят, умът проявява светлината и аз-аз способността. В следващия по-нисък свят, в психическия свят, той проявява факултета на времето и мотивните способности. В все още по-низшия свят, в психическия свят, умът проявява способността на образа и тъмната способност. В най-ниския от четирите свята, физическия свят, умът проявява фокусната способност. Термините „високо“ или „ниско“ не трябва да се разбират буквално, като място или позиция, а по-скоро като степен или състояние.

Способността за светлина е източник на просветление по всички предмети или неща. От способността Аз-съм идват идентичността и познанието за себе си.

От времето на факултета идва растеж и промяна. В мотивационната способност е преценка и избор, посока или правилно или неправилно.

В образа е силата на пропорциите, за да даде цвят и линия. Тъмната способност дава съпротива и носи тъмнина; развива сила и поражда съмнение.

Фокусът на факултета разделя, търси, балансира и регулира. Тези способности на ума и техните взаимовръзки са описани в Словото, Vol. XI., № 4-5, "Адепти майстори и махатми."

Не всички от способностите на ума са въплътени. Само една от способностите е във физическото тяло на човека. Уменията на ума, които не са във физическото тяло, действат върху това, което е и че един действа за и е представител на другите шест. Тази способност, която е в и през тялото, е фокусната способност. Това е умът на човека, неговият принцип на мислене.

За да медитираш интелигентно, човек трябва да намери и осъзнае този ум или способност, самия мисловен принцип в тялото. Той е съзнателната светлина в тялото. Когато човек осъзнае и осъзнае себе си в тялото, той ще знае, че е съзнателната светлина вътре.

Една способност на ума обикновено не действа, без да засяга или призовава другите способности. Всяка способност на ума има своята специална функция по отношение на цялото; другите факултети се индуцират или призовават чрез своите подчинени функции, които са представителни за тях. Всеки път, когато човек се занимава с това, което той нарича мислене, това е неговата фокусна способност, принципа на мисленето, ума в тялото, който той се опитва да донесе върху предмета или нещо, за което мисли. Но той няма да стигне до решение, докато не го постави на фокус, когато светлинната способност дава светлина върху темата и в този момент той казва: "Виждам", "Аз го имам", "Знам". фокус факултет или мислене принцип се обръща към всичко или предмет, който привлича вниманието на човека, но той не е просветена, докато светлината факултет действа в съчетание с неговия фокус факултет или мислене принцип. Но от всички неща, на които е бил просветлен, човекът още не е просветлен по въпроса си: „Кой съм аз?” Когато той е способен да приведе своя мисловен принцип и да се съсредоточи правилно върху въпроса си: „Какво съм аз? ? “Или„ Кой съм аз? “Светлината на факултета ще действа във фокус факултета, факултетът„ Аз съм “ще даде идентичност на светлината, а фокусният факултет или мислещият принцип ще знаят, че съм аз, което тогава е самосъзнателното. Светлина. Когато това се осъществи от човека, той ще може да мисли и ще се нуждае от малко инструкции как да медитира. Той ще намери пътя.

Това, което се нарича мислене, не медитира. Това, което се нарича мислене, е приглушеното, рязко, несигурно усилие на ума да се обърне и съсредоточи светлината си върху нещата, които желае да види. Това е подобно на усилията на близък човек с танц на Свети Вит, който се опитва да следи следата пътека през гората в тъмна нощ, с помощта на въртящ се фенерче.

Мисленето е постоянното задържане на светлината на ума върху тема. Медитацията е държането на субект в светлината на ума, докато целта, за която се прави това, не е изпълнена.

Умът в тялото е като маймуна в клетка. Той скача наоколо, но въпреки че изглежда се интересува от всичко и да изследва нещата в дълбочина, той има малка цел в своите скокове и не разбира нищо, на което да светне. Човекът, съзнателната светлина в тялото, трябва да съзерцава тази светлина като различна от тази, в която е тя. Това ще му помогне да изучава себе си и да бъде по-подреден и последователен в мисленето си. Тъй като умът става по-стабилен, по-подреден и по-малко способен да лети, той ще бъде по-способен да изследва себе си и да се обърне към своя източник.

В момента въплътеният ум не е в състояние да се стабилизира в някой от своите центрове в тялото. Външните условия и влияния въздействат върху апетитите, страстите и инстинктите в тялото. Те действат върху центровете на ума в тялото и изискват ума да отговори на техните желания. Така умът се движи и се разпространява по тялото, отговаряйки на повикванията и често се идентифицирайки с усещанията или емоциите на тялото. В момента умът изхвърля и губи голяма част от светлината си през тялото. Тя позволява на светлината да играе и да бъде разсеяна от сетивата, които са естествените пътища за бягство. Мисленето навън е преминаването на светлината на ума от тялото. Тъй като умът продължава да изпраща своята светлина в света, той постоянно се изчерпва и няма да може да локализира или да се различава от сетивата.

За да намери себе си, умът не трябва да разсейва светлината си; тя трябва да запази своята светлина. За да запази светлината си, тя не трябва да позволява на светлината да минава през сетивата. За да попречи на светлината му да премине през сетивата, човек не трябва да се опитва да изключи или отсече сетивата, както се препоръчва в някои системи на преподаване; той трябва да попречи на светлината му да излезе през сетивата, като я центрира вътре. Светлината е съсредоточена в себе си, като се мисли за себе си вътре.

Когато това, което се нарича мислене, се занимава с предмет или нещо в или в света и извън тялото, такова мислене е преминаването на човешката светлина през сетивата му; и ще създаде и прояви този субект или ще запази това нещо в света. Когато мисленето се занимава с тема, която трябва да се разглежда вътрешно, като „какво е съзнателната светлина вътре?”, Сетивата не трябва да бъдат затворени. Те са затворени, защото принципът на мислене е насочен към вътрешен субект. Когато умът държи субект вътре и го изследва в собствената си светлина, той увеличава силата и силата. С всяко такова усилие умът става по-силен и светлината му е по-ясна.

Всеки един от световете ще бъде открит и изследван в медитация, докато умът се увеличава. Но трябва да се разбере, че всеки от светите трябва да бъде открит и изследван в съзнанието, в рамките на организацията на човека. За да придобие сила и увереност, най-добре е човек да започне с най-ниския свят, в който е той, физическия свят и да провежда медитациите си от физическото към другите светове. Когато човек открие себе си като съзнателна светлина в тялото, той може да медитира върху физическото тяло в неговата светлина и да научи света като цяло и в своите малки части.

Умът е разположен във вътрешния мозък на хипофизата и епифизната жлеза и се простира като нишка на светлината чрез наситените, тестисите, арбовита, продълговатия мозък, през гръбначния стълб чрез гръбначния мозък и крайната нишка до върха на опашната жлеза. Това означава, че трябва да има нишка от светлина от главата до края на гръбнака; и тази нишка на светлината трябва да бъде пътят, по който пратениците като ангели на светлината да се издигат и да слизат, за да получат и изпълнят законите, издадени от центъра на светлината в главата, бога в тялото. Но рядко този път някога е бил отворен в човешкото тяло. Тя е почти неизменно затворена; и пратениците на тялото не пътуват по този път като ангели на светлина; те пътуват извън пътя, комуникират и получават съобщения по нервните течения като луд светкавични усещания или нервни сътресения.

Умът не вижда, но усещането за поглед се простира през окото и светлината на ума го следва, а обектите на света се отразяват обратно към неговия център. Там умът ги превежда като впечатления, а впечатленията са дадени определени ценности. Звуците се изливат в ухото и към слуховия център, вкусът и миризмата пътуват по техните нерви, и с докосване или усещане, всички достигат до вътрешния мозък и действат като посланици от техните специфични царства на смисъл. Те искат служба на чест или търсене в центъра на светлината, според начина, по който умът разбира и има власт да контролира или е заблуден и преодолян от тях. Съпровождащи тези усещания, желанията или емоциите, които произвеждат, се отказват или им се дава публика в сърцето. Обикновено се определя дали изискванията на чувството се спазват или се спазват от светлината в мозъка. Рядко се насочват или подтискат; изискванията за смисъл обикновено се почитат и се подчиняват и силата на желанията или емоциите се издига в малкия мозък и оттам в главния мозък, по извивките, на които е оформена силата, дава импулс от светлината на ума и се изпраща от челото като с пламък. Това се нарича мисъл и е почит от ума към физическия свят на смисъла. Но това не е мисъл, която е мисъл за самосъзнание, като мисли, които се движат и управляват света. Така създадените мисли са от четири естества, съответстващи на четирите свята, физически, психически, умствени и духовни, и са свързани и съответстват на съответните части на човешкото тяло: частта от секса, пъпа и слънчевия сплит, гърдите и главата. В редовните си цикли те обкръжават човека и произвеждат неговите периоди на чувственост, на възторг и депресия, на чувства или емоции, на амбиции или стремежи. Когато човек се опитва да медитира, тези влияния на собственото му творение, както и на други влияния, се тълпят около него и прекъсват или пречат на неговите усилия за медитация.

Тъй като човек или съзнателната светлина става по-стабилна и се центрира в тялото, нейното сияние през и около тялото привлича бездомни същества от тъмните и враждебни неща, както и тези, на които тя е давала същество. Тези създания на тъмнината, като вредители и диви птици на нощта, се опитват да се втурнат в светлината, или като хищни зверове, привлечени от светлината, да се опитат да видят какви щети могат да направят. Правилно е този, който се опитва да медитира, да знае за тези неща, с които трябва да се бори. Но той не трябва да се тревожи или да се страхува от тях. Той трябва да знае за тях, че може да ги третира така, както трябва да бъдат третирани. Нека бъде напълно убеден, че никакви външни влияния не могат да му навредят, ако той няма да се страхува от тях. Като се страхува от тях, той им дава власт да го безпокоят.

В началото на усилията си да медитира, медитаторът може да се научи как и как да ги избягва. Тъй като той става по-силен в светлината и се е научил да медитира, той трябва в тази система на медитация да изкупи и преобрази всички неща от своето творение и за които е отговорен. Докато напредва, той ще прави това по естествен начин, както истинският баща ще обучава и възпитава децата си.

Тук трябва да се обясни разликата между тази система на медитация, която е на ума, и системите, които са от сетивата. В тази система целта е да се обучават и развиват способностите на ума и да се усъвършенстват като едно цяло, и да се прави това без да се зависи от сетивата или от всякаква физическа практика. Това не е физическа, нито психическа работа; това е строго умствена и духовна работа. Системите на сетивата също претендират, че потискат сетивата, да се справят с ума, да превъзмогват и контролират ума, и да постигнат съюз с Бога. Понякога е трудно да се види какво в тези системи се има предвид под „ум“, от „Бог“, какво е това, което постига единство с Бога, отделно и различно от чувствените възприятия. Обикновено те се опитват да контролират ума посредством сетивата и някои физически практики.

Всички системи трябва да се оценяват по техните декларации за обекти или принципи, тяхната работа и методи, както и използваните инструменти. Ако системата е от ума, това, което се казва, може да бъде разбрано от ума и няма да трябва да се тълкува от сетивата, макар че може да последват интерпретации за сетивата; и работата, препоръчана, ще бъде за и от ума, и няма да има нужда от психически или физически практики, въпреки че психическият контрол и физическите действия и резултати ще последват. Ако системата е от сетивата, това, което се казва, може да е свързано с ума, но то ще бъде по смисъл и интерпретирано от сетивата; и работата, която ви препоръчваме, ще бъде с ума, но се извършва от сетивата и няма да изисква умствено развитие, независимо от сетивата, макар че умственото развитие ще последва като резултат от контрола на ума с помощта на сетивата.

В системата на ума умът ще познава нещата независимо от сетивата и ще се освободи от тях и ще бъде независим от тях и ще ръководи и контролира сетивата. В системата на сетивата, умът ще бъде обучен да разбира нещата от гледна точка на сетивата и ще бъде свързан и направен да им служи, макар че може да се научи да вярва, че неговото развитие е духовно, а не физическо, защото може действат в психическите сетива и в психическия свят и вярват, че са независими от физическото тяло.

Лесно е да се заблудят от системите на сетивата, които претендират, че са на ума, и за учителите на такива системи да бъдат измамени, когато тези системи казват толкова много за ума, и защото препоръчваните практики изглеждат за обучението и развитие на ума. Когато учител или система съветват да се започне с каквато и да е физическа практика или каквато и да е практика за развитие на смисъл, този учител или система не е от ума.

Много е научен за контрола и развитието на ума чрез контролиране на дишането. Лесно е да се заблуждаваме от това учение поради фината връзка между физическото дъх и ума. Някои физически дишания, както и спирането на физическото дишане, оказват влияние върху ума и водят до умствени резултати. Понякога учителите не разбират система, която се опитват да преподават. В такива случаи те могат да кажат, че тя е на ума, но те винаги я представят според сетивата. Този, който прави това, няма да знае какво е истинската медитация.

Едно от популярните учения, наречено медитация, е регулиране или потискане на дишането. Казва се, че чрез вдишване за редица преброявания, задържайки дъха за редица преброявания, издишвайки за редица преброявания, след това вдишвайки отново и така продължавайки, в редовни дни от денонощието заедно с други наблюдения, тези практики функциите на ума ще бъдат потиснати, мислите ще спрат, умът ще престане да мисли, аз ще стана известен и просветлението по всички теми ще последва. Онези, които не са в съчувствие, които не са експериментирали или не са били наблюдатели на такива учения, не трябва да се подиграват или да осветяват тях. Това, за което се твърди, се вярва от практикуващите и резултатите могат да последват, които според тях са достатъчни, за да ги оправдаят в техните претенции. Тези, които са упорити и усърдни в практиката, получават резултати.

Съзнателната светлина, въплътеният ум, се фокусира със средствата на дишането. Тези, които искрено практикуват своето „регулиране“ или „потискане на дишането“, идват в крайна сметка, за да намерят светлината на ума, отразена от тялото на техните вътрешни сетива. Те често грешат за това, за което говорят като за „себе си”. Те не могат да познават самия ум, докато преброяват или мислят за своето дишане. Броенето се разсейва в ума, или физическото дихание свързва ума или я разпространява чрез физическото тяло. За да приведете дъха до взаимна точка между неговото идване и излизане, където има истинско равновесие, принципът на ума или мисленето не трябва да се обръща или фокусира върху дишането. Тя трябва да се обърне към себе си към съзнателната светлина и на въпроса за неговата идентичност. Когато принципът на мислене или фокусиращият факултет се обучават по въпроса за идентичността на светлината си, фокусният факултет внася баланс между факултета I-am и леката факултет чрез представителите на тях. Когато това стане, дишането спира. Но при това умът не се занимава с дишане. Ако в този момент умът си мисли за дишането си, той мисли, че то се изхвърля от фокус от светлината на факултета и аз-аз способността и се съсредоточава върху физическото дишане. Ако умът е съсредоточен върху физическото дишане и накрая хвърля физическия дъх в равновесие, този баланс на дишането, или по-скоро спиране на дишането, какъвто е случаят с успешните практикуващи за потискане на дишането, в този момент се отразява на светлина на ума. Функциите на ума изглеждат или спират. Тогава неинформираният ум вярва, че това, което вижда, е самото. Това не е така. Той вижда само отражението си в сетивата, вътрешните сетива. Тя се влюбва в отражението на себе си в сетивата. Тя може да продължи да копнее за знания и свобода, но няма да достигне до знанието или да има свобода.

С цел да живее вечно, нека онзи, който влезе в тази система на медитация, да започне своите усилия във физическа степен. Но нека се разбере, че във физическата степен няма да има никакви физически упражнения като гледане на предмети, пеене на звуци, изгаряне на тамян, дишане или пози. Физическата степен се състои в това да се научим да тренираме фокусната способност на ума като съзнателна светлина в тялото и да държим в неговата светлина субекта на физическото тяло, какво е то като цяло, неговите функции и части. Говорейки за ума като светлина в тялото, разбира се, трябва да се разбира, че светлината не се вижда от физическите очи или от вътрешното чувство за зрение, но това е светлина, възприемана от ума, и това е съзнателно.

Умът ще се научи как да медитира, като първо се научи да мисли. Когато умът се научи как да мисли, че може да участва в медитация. Мисленето не е напрежение на мускулите и нервите и повишено кръвоснабдяване в мозъка. Това напрежение е алтернативна спазми или подуване на мозъка, което пречи на ума да държи светлината си постоянно върху обекта. Мисленето е обръщането и постоянното задържане на светлината на ума върху обекта и постоянното мислене в светлината, докато това, което е желано, е ясно видимо и познато. Светлината на ума може да бъде оприличена на прожектор в тъмното. Вижда се само това, на което светлината се обръща. Тъй като умът намира конкретния обект, в който е в търсене, светлината се фокусира и се държи на този предмет или нещо, докато не се разкрие или опознае цялата тема или нещо. Така че мисленето не е тежка, трудна или насилствена борба с мозъка, в усилие да се принуди мозъкът да разкрие това, което човек иска да знае. Мисленето е по-скоро лесна почивка на очите на ума върху онова, върху което се обръща светлината му, и определената увереност в нейната сила да вижда. Може да отнеме много време, за да се научим да мислим, но резултатите са сигурни. Краят на мисленето е знанието за субекта на мисленето.

След като научите как да тренирате светлината на ума върху субект с полученото в резултат на това знание, умът може да започне своята медитация. В медитацията светлината на ума не се обръща на тема. Субектът се призовава в светлината на ума. Там той стои като въпрос. Нищо не се добавя към него, нищо не се взема от него. Тя се оживява в светлината, където тя остава до пълното й време, и след това от самото си тя развива своя истински отговор на светлината. По този начин физическото тяло и чрез него физическият свят са призовани като субекти в светлината на ума и там се задържат до известни.

Необходимо е човек да разбере как да се предпазим от враждебните или смущаващи влияния, споменати преди, от намеса в мисленето му. Може да се вземе физически пример, който ще илюстрира. Комарът е за тялото какво смущаващо или враждебно влияние може да има ума. Известно е, че комарът е вредител, въпреки че неговите малки пропорции му придават вид на безвредност. Увеличете го до размера на слон и му придайте прозрачност; тя се превръща в отвратително чудовище, злост и ужас. Вместо да изглежда като небрежно малко нещо на въздуха, пронизвайки светлината на някоя част от тялото, където тя играе безцелно по кожата, тя ще бъде видяна като огромен звяр с постоянна цел, който преследва и захваща жертвата си, пробива и поглъща своя вал в избрана част, засмуква кръвта в кръвния й резервоар и от отровата си изхвърля отровата в вените на жертвата. Ако този, на когото светлината на комарите задържа дъха си, комарът не може да намери вход за хобот в кожата. Кожата е пронизана от комар, докато човек диша. Ако някой задържи дъха си, докато комарът изсмуква кръв от ръката му, хоботът му е затворен в месото, от което комарът не може да го издърпа. Комарът може да се обърне по ръката на нападателя; тя не може да избяга, докато се държи дъхът. Но с течението на дишането може да се оттегли. Дишането поддържа кожата отворена. Когато дишането спре, кожата е затворена и след това предотвратява влизането и излизането на комарите.

Дишането има донякъде подобен ефект върху ума, като позволява на влиянията да навлязат. Но е толкова неразумно да се опита да държи влиянията извън ума чрез спиране на дъха си, както би било да се спре дъха му, за да се предотврати навлизането на комарите в кожата му. Човек трябва да държи външни влияния от ума си чрез силата и устойчивостта на светлината на ума. Подобно на разширяването и свиването на прожектора, светлината на този, който се опитва да мисли, разширява и свива, в усилията си да фокусира и да фокусира цялата си светлина върху предмета, който ще знае. Влиянията се вливат в светлината по време на разширенията и контракциите. Светлината продължава да се разширява и да се свива, тъй като умственият поглед се разсейва във фокуса, докато се обръща към влиянието. Знаейки това, мислителят трябва да гледа поглед върху темата, върху която светлината му се обръща, без да се вслушва в смущенията в светлината, причинени от усилията им да се втурват. Влиянията се пазят от светлината, като отказват да вземат умствения поглед от обекта. върху която светлината се обръща, и от умственото отношение на увереност, че никакво външно влияние няма да се намеси. Като отказват да се вслушат в нещо или разглеждат нещо различно от въпросния предмет, въздействията са възпрепятствани да влязат. Подобно на кожата, когато дишането спира, светлината на ума става непроницаема. Не може да влезе никакво влияние, нищо не може да излезе; пълната му сила е съсредоточена върху субекта, а субектът се разкрива и е известен.

Повечето хора, които се опитват, обикновено са възпрепятствани да мислят от тревожните влияния и психични вредители, които нарушават и унищожават светлината на ума. Чрез превръщането на умствения поглед в натрапника той не се фокусира от обекта, а вредителят замърсява светлината. Мислителят често се опитва да измести натрапника, но не знае как; и дори ако е преследван, като комара от плячката си, не е преди това да е оставил корупцията на мястото си.

Не винаги трябва да се ограничават влиянията. Ще дойде времето в една от степените на медитация, когато злите влияния на творението се приемат или призовават в светлината, където ще бъдат съдени, преценени и преобразени от светлината. Това не трябва да се прави, докато кандидатът не знае как да мисли; Не и докато не може да фокусира светлината на ума си върху тема, където пожелае.

Много години ще бъдат поети от кандидат за живот завинаги, в обучение как да мисли. Усилията му са умствени, но са довели до много практически резултати в неговото физическо тяло и в неговата психическа природа. Непоколебимостта им направи усилията му трудни. Но всяка умствена решимост е предизвикала съответния ефект в неговата психическа природа и в неговото физическо тяло. Макар да не вижда лесно различията във физическата структура и въпреки че желанията му са силни и непокорни, все пак, фактът, че той може да се обърне и да задържи светлината на ума си по предмет, доказва, че той ги контролира. От това той е уверен. Той е готов да започне чрез медитация да осъществи клетъчните промени в неговата физическа структура, трансмутацията на физическото генеративно семе в психичния зародиш и физиологичните промени, трансмутацията на психичния зародиш и повишаването му в жизненото тяло, всички необходими да живее вечно, както беше описано по-горе в предишните числа.

Във физическата степен на медитация, темите за медитация са семена, взети в светлината на ума, за да бъдат ускорени, развити и разгледани според знанието, което е резултат от медитацията.

Като държи в съзнанието предмета на оплождането на яйцеклетката и нейното развитие, е известно как се създава светът и как се изгражда тялото. Предметът на храната в медитацията ще покаже как тялото се подхранва, поддържа и променя в съставните си части и каква храна е най-подходяща за целта да живее вечно.

Когато тялото като цяло и неговите органи и отделни части са известни в медитацията, и чрез тях са известни телата в пространството и тяхното използване в икономиката на природата, психичната степен на медитация ще започне. Психичната степен на медитация ще разкрие природата на желанието, как тя действа и променя физическата структура; как тя черпи от физическото, как генеративното семе се трансмутира в психичния зародиш, как психичното тяло може да се схване и развие, и силата на желанието над мисълта.

Когато е известно желанието, в действията си чрез психичната природа и неговите съответни сили и елементи и животни, действащи в света, умствената степен на медитация ще започне. В умствената степен се знае какво е животът, как влиза в образуването на тела, как се насочва от мисълта, какво е мисълта, отношението му към желанието и неговото въздействие върху физическото тяло, как мисълта води до промени в психичното и във физическите светове, как мисълта повдига психичните микроби в живота и в умствения свят.

Тъй като тези субекти са известни в медитацията, те водят до съответните ефекти във физическото тяло, променят психичната природа, произвеждат различните промени и повишават желанията и заместването на физическите частици на физическите клетки с формата на физическото тяло , както е описано в предишни статии; и накрая, живото тяло се издига до съвършенство, с което умът обединява и живее завинаги.

The End