Фондация Слово
Споделете тази страница



Карма се мисли: духовна, умствена, психическа, физическа мисъл.

Менталната мисъл е от атомната жизнена материя в менталния зодиак.

- Зодиакът.

НА

WORD

Vol 8 ФЕВРУАРИ 1909 Номер 5

Авторско право 1909 от HW PERCIVAL

Карма

VII
Ментална карма

ХАРАКТЕРИСТИКА на психичната карма на човек, който позволява на ума му да бъде упоен във вярата, която се противопоставя на разума му, е, че е нещастен и неспокоен. Той се превръща в психически петел. Умът му вече няма собствена посока, а се обръща в посоката, дадена от преобладаващото влияние. Такъв метеорологичен петел ще приеме вярата на човека или тялото, с които е, а също така ще поеме и вярата на следващия. Той се движи от една вяра към друга и никога не е сигурен кое е правилно.

Помним такъв човек. Той беше „столяр.“ Той се идентифицира с различни религиозни и меко казано философски тела на различни места, където е бил. Неговите вяри станаха твърде многобройни, за да ги примири. Не можеше да реши кой от тях е прав. В писмо до приятел той описва психическото си състояние като неспокойно и нещастно, защото, каза той, не знае само какво прави или не вярва. Всяка негова вяра изглеждаше правилна, докато го мислеше, но когато се обърна към следващата, това също изглеждаше правилно. Като няма помощ в тази дилема, мисълта му започна последователно да размишлява над неговите вярвания. Тогава умът му се завъртя безумно от вяра във вяра, докато не разбере на кого да почива. Накрая той реши по първоначален план. Той каза, че установява, че умът му се променя толкова често и тъй като не е в състояние да предотврати промяната му от една вяра в друга, той трябва да накара някой да промени мнението си за него, така че да остане променен. Така той написа и по-късно отиде при „учен“, който беше сигурен, че знае и „ученият“ промени мнението си за него. Но това му помогна ли?

Тези фалшиви „учени“ стоят като пречки за напредъка. Въпреки че техните убеждения изглеждат забавни и недостойни за сериозна мисъл и въпреки че те и техните претенции изглеждат достатъчно безобидни, все пак са по-опасни от всеки физически враг. Те са врагове на човечеството. Те превъзмогват и говорят невярно относно съществуващите факти. Те правят фронт срещу факти. Те подкопават способността за разсъждения, като го обучават да отрича известните факти и утвърждават като теории за факти, които са неверни, подобни на смисъл и разум. Тяхното съществуване би изглеждало несправедливо и изглежда, че те не трябва да имат място в света; но те са част от менталната карма на епохата. Тези, които стават от тези „учени“ от какъвто и да е бранш и се чувстват като такива, са влезли в наследство на миналата си психична карма.

Кармата на „учения“, който отрича факти и потвърждава неверности, е кармата на менталния лъжец, който се внася в жертва и е жертва на собствените си лъжи. Като измами мнозина, той най-сетне се самозалъгва. Това състояние не се достига бързо и веднага. Отначало „учен“ се опитва да заблуди или заблуди другите в лека форма и постига успех в опитите си, той продължава. Връщането е сигурно и той става жертва на собствената си практика. Много от тях, които не могат да определят нещо за себе си, получават своите справедливи пустини.

„Учената“ мисъл е менталната карма на мислената епоха. Тези учени са кармични агенти. Те се намесват и затрудняват умствения прогрес, защото объркват умовете и вярванията на хората. Възприемайки факта, те го избиват във форма и го парадират в рокля на илюзии. Работата им обаче не е без обслужване. Те действат като ужасни примери за Религиите и Науките за това, което може да стане от тях, ако не следват истината заради себе си, вместо да настояват за авторитетен дикта и фанатизма на властите. Те са от полза да демонстрират пред религията и науката, че нито могат да се опират на минали традиции, нито първоначални усилия, но че трябва да израснат от традициите.

Друг клас хора са тези, които говорят за „закон за богатство“. Те декларират, че всички неща се съдържат в Универсалния ум, че могат да изискват от Вселенския ум всичко, което пожелаят, и че ако искането им е направено правилно и достатъчно силно те ще получат това, което изискват, било то парче плат или милиони долари. Правилото, чрез което работят, е да направят ясно изрязана картина на нещото, което желаят, след това да желаят това нещо сериозно и с постоянство, а след това да вярват положително, че ще го получат и че със сигурност ще им дойде. Мнозина са имали забележителен успех в получаването на това, което не им е по право. Този метод на търсене и предлагане е толкова незаконен, колкото всеки акт на грабеж по магистрала. Всички неща, разбира се, се съдържат в Универсалния ум. Всеки отделен ум е единица в рамките на Универсалния ум, но никоя единица няма право да изисква от други единици това, което притежава, нито да изисква от Универсалния разум (Бог) това, което то, единицата, вече няма. Универсалният ум или Бог трябва да имат толкова интелигентност, колкото малката единица, човекът и трябва да знаят на какво има право. Действайки от интелигентността, Universal Mind ще даде на малкия човек това, което му принадлежи, без той да го изисква. Когато човек прави своята мисловна картина и привлича или взима обекта след метода на вярващите в предполагаемия закон за богатство, той действа на принципа на грабител или шофьор. Научавайки, че каретата трябва да мине по определен път, магистралът се въоръжава, очаква пристигането на превоза, спира шофьора и изисква портмонетата на пътниците, които поради предимството на ръцете си се съобразяват с неговите искания ; и така той получава това, което изисква. Искателят на богатството формира картината на това, което желае, използва боеприпасите на своето желание и обектът на неговото желание стига до него. Но някой трябва да задоволи исканията си. Докато взима парите, които е посъветван да поиска от онези, които подкрепят този план, той лишава онези, които доставят исканията му, точно когато шофьорът граби жертвите си. Но законът на справедливостта прави, независимо от цялото богатство и неговите искания. Всеки трябва да плати за това, което получава, а умствените виновници и крадци и блудници и разбойници също толкова сигурно ще платят за кражбите си, колкото накрая го прави шофьорът. Те ще бъдат установени от закона, паметта на който не се проваля. Първоначално шофьорът се радва на беззаконието си и се слави в упражняването на силата си да лишава другите от притежанията им. Но той трябва да живее отделно от мъжете и като остарее, се чувства и съжалява за изолацията си от човечеството. Той вижда, че това, което получава, не му носи щастие, а делата му от извън закона не го преследват във видения на нощта. Той започва, отначало несъзнателно, да усеща, че законът ще го настигне; най-накрая се случва и той е затворен зад стените на затвора, принуден да се въздържа. Разбойническият извън закона не е толкова различен. Когато открие, че може да пожелае нещо и да го получи, той получава същото удоволствие от постъпката си, както и крадецът. Тогава той става по-дръзък и уверен и е смел магистрален човек в своя умствен свят, където изисква богатство и го получава, но с времето, когато се износва, чувства изолация, защото действа срещу закона на менталния свят. Той се възползва несправедливо; делата му, в които той за първи път се превъзнася, започват да се връщат върху него. Макар че използва всички свои добронамерени аргументи за обратното, той чувства и знае, че действа срещу закона. Законът на менталния свят е тъкмо в неумолимата си работа с всички подобни престъпници и психични акули, а опулентът също е изпреварен от закона. Законът може да го засегне както физически, така и психически. Цялото имущество може да бъде изметено от него и той може да бъде сведен до пенсия и пълна бедност. Той ще бъде преследван от умствени същества, които постоянно го преследват и от които не може да избяга. Тези видения често завършват с безумие. Кармата на подобни действия ще бъде в друг живот, според височината, на която той е пренесъл практиката си, или ще го надари със същите тенденции на умствена кражба, или ще го превърне в плячка за другите, които вземат от него това, което има. Когато човек идва с такива тенденции, той пренася това, което е възникнало в миналото.

Онези, които следват това, което смятат за закон на предлагането и предлагането и се опитват да отправят искания към природата, без да работят в съответствие с законните методи за това, което изискват, не са всички измамници. Мнозина започват добросъвестно и действат по съветите на другите. Когато започнат, те могат да бъдат достатъчно честни в своята практика, но докато продължат, опитът ще ги научи, че практиката е незаконна. Онези, които се опитват да влязат съзнателно в света на мисълта, ще бъдат подложени на по-строги уроци от обикновения човек на света. На този, който се опита да влезе в света на мисълта, му е даден урокът, че той не трябва да желае нищо, свързано с неговата личност или от което ще получи лично предимство, докато не познае естеството на мислите си, е в състояние да открие своите мотиви, т.е. и да прави разлика между правилно и грешно действие. Съвестта ще ги предупреди, че стъпват на опасна земя. Съвестта ще каже „спри“. Когато слушат съвестта, ще имат един или два опита, които ще им покажат грешката; но ако се опитат да направят сделка със съвест или не я вземат под внимание и продължат в практиката си, след това стават извън закона в менталния свят и ще получат уроците, които се дават на отстъпници. Желанието за нещо ще донесе това нещо, но вместо да помогне, то ще се окаже тежест и ще утаи на неопитен желател много неща, които той не е очаквал.

Освен онзи, който мисли с оглед на печалба от предполагаем закон за богатство, има обикновеният човек, който не знае такъв термин, а просто желае и желае нещата. Философията на желанието е важна за ученика на психичната карма. Актът на желание задвижва много сили и този, който желае и продължава да мисли и желае дадено конкретно нещо, ще получи това нещо. Когато получи нещото, което е пожелал, рядко е имал по начина, по който е пожелал, защото не е могъл да види всички фактори, с които се е справял, когато е пожелал, нито е можел да види всички неща, които са свързани с обекта на неговото желание. Това е опитът на много, успели в желанието. Това е така, защото макар да вижда психически онова, което желае, той не вижда нещата, които са привързани и които го следват. Той е като този, който вижда и желае копринен шал, висящ от горната част на рафт, и който стига нагоре, хваща се и дърпа, а когато го прави, получава шалчето и с него се утаяват на главата му много неща, които са били поставен върху и близо до шалчето. Едно такова преживяване би трябвало да попречи на търсещия обрив да извърши отново същата грешка и в бъдеще да го накара да работи за шалчето и след това да се увери, че нищо друго няма да се получи с него. Така че, ако желаещият първо се договори за обекта на своето желание, тоест да работи за това. Тогава той може да го получи, като се съобрази със законите, които ще го направят негов.

Ако човек обърне внимание на фактите, ще открие, че може да получи това, което желае, но че никога не го получава така, както искаше, и често ще се радва да бъде без него. Разбира се, има и такива, които харесват „учените“ никога няма да признаят фактите и които винаги ще се опитват да убедят себе си и другите, че всичко е станало така, както са го пожелали, но в сърцето си знаят по-добре. Не е разумно човек, който би влязъл в мисловния свят на мислите, да копнее или да пожелае някакъв предмет, свързан с неговата личност. Единственото нещо, за което той може да копнее разумно и без никакви лоши последици за никого, е да бъде осветен по божество за това как най-добре да действа. Но след това копнежът му престава, тъй като той расте нагоре и се разширява естествено.

Различните „учени“ са доказали, че са извършени определени лечения. Някои въздействат на своите лекове, като отричат ​​съществуването на онова, което лекуват; докато други постигат същия резултат, като настояват, че лечението вече съществува, докато изглежда, че действително е извършено. Резултатите не винаги са това, което очакват; те никога не могат да кажат само какво ще се случи при лечението, но понякога се появява, че да се лекува. Този, който лекува чрез отричане на онова, което лекува, отстранява неприятностите чрез вакуумен процес на мисълта, а този, който въздейства, лекува, като настоява, че няма проблем там, където е проблемът, отстранява неприятността чрез мисъл процес на натиск. Вакуумният процес издига неприятностите над жертвата, процесът на натиск го принуждава отдолу.

Всичко, което „учените“ правят за страдащия, е да отстранят неприятностите, като я заменят със силата на собствените си мисли. Проблемът остава в дебита на жертвата и когато дойде следващият цикъл за нейното повторно появяване, той ще се утаи с натрупания интерес. Това, което тези „учени“ са направили на жертвата си, е подобно на това, което лекар прави на своя страдащ пациент, ако дава морфин, за да облекчи страданието. „Ученият“ дава психично лекарство, чийто ефект е, че той заема мястото на неприятностите, които той временно е отстранил. Морфинът е лош, но психичното лекарство на „учения“ е по-лошо. Нито едно от лекарствата няма да се излекува, въпреки че всяко ще направи жертвата нечувствителна към оплакването му. Но лекарството на „учения“ е стократно по-лошо от това на лекаря.

Леченията на вибраторите, психичните лекари, неприятните лекари, тревожните лекари, обилниците и други подобни, имат общо с долния свят на мисълта. Всички се намесват еднакво в процеса на ума във връзка с болести и всички подобни ще пожънат душевните разстройства, които са причинили да бъдат установени в собствения си ум и в умовете на другите, ако тяхното лекарство се противопостави на вечния принцип на светлината и разум, справедливост и истина.

Урок с голяма стойност, който християнските, менталните и други „учени“ от така наречените нови училища трябва да преподават на християнската църква, е, че чудесата на Църквата и лечебните науки могат да се извършват без авторитета на християнина Църква или науката на учените. Това е горчив урок за Църквата и Науката; но ако църквите не научат урока си, те ще бъдат заместени от друга вяра. Освен ако учените не признаят фактите и не предложат нови теории за обяснение, техните теории ще бъдат дискредитирани от факти. Урокът от особена стойност за църквата и науката е, че в Мисълта има сила и реалност, които не бяха разбрани досега, че мисълта е истинският творец на света и на съдбите на човека, че законът на мисълта е законът, по който се извършват операциите на природата.

Силата на мисълта се демонстрира от „учените“ от всеки според характера на неговия култ. „Учените“ ще принудят науката да разпознае доказаните факти. Когато ясни и безпристрастни мислители интелигентно влязат в мисловния свят на мисълта, те ще видят и обяснят връзката причина - следствие и следствие - да предизвикат във физически изяви, психични явления и психични смущения. Едва тогава хората ще могат да се запознаят с фактите относно силата и правилното използване на мисълта при лечението на болести и други неприятности. Причините за заболяването ще се видят ясно и ще се покаже, че твърденията на „учени“ нямат място. След това ще се види, че са нанесени повече вреди от тях самите и на другите, отколкото могат да бъдат отстранени в един живот.

Понастоящем умовете на хората могат да бъдат подготвени за използването и познаването на такава сила, като всеки живее до сегашните си познания за законите на здравето, чрез контрола върху желанията си, като живее толкова чист живот, колкото разбира, от пречистване на ума му от интензивно егоистичните мисли, които сега го изпълват, и чрез научаване на правилното използване на парите. Ако сега хората могат да се запознаят със законите, регулиращи различните процеси, чрез които мислите се регулират в динамичния им ефект върху други организми, това знание би довело до катастрофа в расата.

Едно от лудостите на времето е дихателните упражнения „Йоги“, които се състоят в вдишване, задържане и издишване на дишането за определени периоди от време. Тази практика има най-вредно въздействие върху нервите и ума на тези на Запад, които я следват. Въведено е от някои от Изтока, които знаят малко за природата на западния ум или за психическата конституция на нашия народ. Тази практика е очертана от Патанджали, един от най-великите от ориенталските мъдреци, и е предназначена за ученика, след като се е квалифицирал в определени физически и умствени степени.

Тя се преподава на хората в наши дни, преди те дори да са започнали да разбират физиологичната и психическата им природа и докато те не знаят практически нищо за ума. Изпълнени с желания и с много активни пороци, те започват дихателни упражнения, които, ако продължат, ще разрушат нервната им система и ще ги хвърлят под психични влияния, които са зле подготвени да разберат и да се борят. Избраният обект на дихателните упражнения е да контролират ума; но вместо да получат контрол над ума, те го губят. Тези, които сега преподават тази практика, все още не са обяснили какво е умът, нито какво е дишането, нито как са свързани и по какъв начин; нито какви промени продължават при дишането, ума и нервната система. И все пак всичко това трябва да се знае от този, който учи на вдишване, задържане и издишване на дишането, наречен на санскрит пранаяма, иначе и учителят и ученикът ще се срещнат с умствени кармични резултати според степента на практиката и невежеството и мотивите на всеки ,

Този, който се опитва да преподава дихателни упражнения, или е квалифициран, или не е подходящ сам. Ако е квалифициран, той ще знае дали кандидатът за ученик също е квалифициран. Неговата квалификация трябва да бъде, че е преминал през всички практики, които преподава, развил е всички способности, на които преподава, постигнал е състоянието, за което твърди, че е резултат от практиките. Този, който е квалифициран да преподава, няма да има като ученик този, който не е готов; защото той знае не само, че той ще бъде кармично отговорен за своя ученик по време на неговото обучение, но също така знае, че ако ученикът не е готов, той не може да премине. Този, който се опитва да преподава и не е квалифициран, е или измама, или невеж. Ако е измама, той ще се преструва на много, но може да даде малко. Всичко, което той ще знае, ще бъде това, което са казали другите, а не това, което самият той е доказал, и ще преподава с някакъв предмет с оглед, различен от ползата на своя ученик. Неувереният предполага, че той знае това, което не знае, и който, като има желание да бъде учител, се опитва да преподава това, което всъщност не знае. И измамите, и невежите са отговорни за недъзите, причинени на последователя на техните инструкции. Учителят е обвързан психически и морално с този, на когото преподава, за всякакви грешки, дошли в резултат на неговото учение.

Упражненията за дишане „Йоги“ се състоят в затваряне на едната ноздра с един от пръстите, след това издишване през отворената ноздра за определен брой преброявания, а след това в затваряне с друг пръст на ноздрата, през която дишането се издишва; след това при спиране на дишането за определен брой преброявания, след което пръстът се изважда от ноздрата, която първо се държи и през която дишането се вдишва за определен брой преброявания, след това при затваряне на тази ноздра със същия пръст и задържане на вдишван дъх за определен брой. Това прави един пълен цикъл. Дишащият продължава операцията. Това издишване и спиране, вдишване и спиране се продължава непрекъснато за времето, определено от евентуалните йоги. Това упражнение обикновено се практикува в някаква поза на тялото, поразително различна от позите, които обикновено застъпват западните хора в своите медитации.

На този, който чуе за първи път на това упражнение, ще изглежда смешно, но далеч не е така, когато човек се запознае с неговата практика, наблюдава резултатите си или има познания за своята философия. Смята се за глупав само от тези, които не са запознати с естеството на отношението на диханието към ума.

Има физически, психически и психически дъх. Всяка е свързана и свързана с другата. Характерът на физическия и психически дъх е свързан с психическия дъх. Психичният дъх е този, който подрежда и настройва живота във физическото тяло чрез физическия дъх, към и с ума и неговите умствени операции, от процесите на мисълта. Физическият дъх, строго, се състои от елементите и силите, действащи върху физическия свят. Душевният дъх е Его, въплътен в тялото, психическият дъх е същество, което съществува вътре и без физическото тяло. Тя има център отвън и център вътре във физическото тяло. Седалището на психичния дъх в тялото е сърцето. Между двата центъра има постоянен замах. Този психически замах на дишането кара въздухът да се втурне в тялото и отново да се втурне навън. Физическите елементи на дъха, докато той се втурва в тялото, действат върху кръвта и тъканите на тялото, снабдявайки го с определена елементарна храна. Физическите елементи, които се издишват, са тези, от които тялото не може да се възползва и които не могат да бъдат добре отстранени по никакъв друг начин освен с физическия дъх. Правилната регулация на физическия дъх поддържа здравето на тялото. Психичният дъх установява връзката между тези физически частици с желанията на органичната структура и между желанията и ума. Връзката между желанията и физическото с ума се осъществява чрез психическото дишане чрез нервна аура, която нервната аура действа върху ума и се използва от ума, или контролира ума.

Намерението на йогите е да контролира психическото чрез физическия дъх, но това е неразумно. Той започва от грешния край. По-високото трябва да бъде господар на по-ниското. Дори ако висшето е овладяно от по-ниското, слугата никога не може да стане господар на себе си, като доминира над това, което трябва да бъде негов господар. Естественият резултат на умственото, контролирано от физическия дъх е спускането на ума без повишаване на дишането. Връзката е била прекъсната, следва объркване.

Когато човек затаи дъх, той задържа въглеродната киселина в тялото си, което е разрушително за живота на животните и предотвратява изтичането на други отпадни продукти. Задържайки дъха си, той също така предотвратява психическото му дихателно тяло да се люлее навън. Тъй като движението на психическото тяло се намесва, то от своя страна пречи или потиска операциите на ума. Когато човек издиша целия въздух от белите дробове и спре дъха си, той предотвратява притока на елементи, необходими като храна за тъканите на тялото и за използването на психическото образувание в тялото, и той предотвратява набирането на психичния дъх. Всичко това има склонност да спира или забавя действието на ума. Това е обектът, към който се стремят „йогите”. Той се стреми да потисне функциите на ума във връзка с физическото тяло, за да го контролира и да премине в психическо състояние, обикновено наричано духовно. Резултатът е, че сърдечното действие е сериозно нарушено и наранено. От тези, които следват тази практика упорито, по-голямата част ще стане психически неуравновесен и психически нарушен. Сърцето няма да изпълнява правилно функциите си и вероятно ще последва консумация или парализа. Такава е кармата на болшинството от онези, които упорито правят „йогийското“ си дишане. Но не във всеки случай това е резултатът.

Понякога може да има сред онези, които практикуват пранаяма по-решително от другите и които имат някаква сила психически, или такива, които са обладани от яростно и постоянно желание. Когато продължава практиката, той се научава как да стане съзнателно активен, тъй като психическото действие се увеличава. Най-сетне става способен да действа на астралния план, да вижда желанията на другите и да знае как да ги използва за собствените си цели; ако продължи, ще доведе до собственото си унищожение, като не е освободен от желанията си, а се контролира от тях. Единствената разлика между предишните и по-късните му състояния е, че той е в състояние да усеща нещата по-интензивно от преди и да има повече власт над другите. Най-накрая той ще изпадне в излишъци от сексуалния характер и той ще извърши престъпления и ще стане безумен.

Хатха йога или дихателните упражнения изискват дълга и строга дисциплина, която малцина западняци имат воля или издръжливост да следват, и така, за щастие за тях, това е само прищявка за малко и след това се заемат с друга прищявка. Този, който се придържа към практиката, получава своята карма като резултат от своя мотив и действия, както и този, който се опитва да го научи.

В мисълта за деня са учения на хора, които се появяват и събират следното от странните твърдения за махатма култове, култове към себе си като герои, твърдейки, че са Божия помазаник и прераждането на спасител, архангел или пророк на старини. Някои дори твърдят, че са въплътени в Бог. Не можем да кажем, че тези ищци са безумни поради множеството последователи, които имат. Изглежда, че всеки се вижда с другия в святост и безразсъдство на твърденията си и всеки има своята набожна тълпа около него. Изглежда, че небето е обезлюдено от последните въплъщения на земята. Всяко от превъплъщенията е строго актуално, доколкото цената му е толкова висока, колкото ще стоят неговите последователи. Що се отнася до причината за приемането на монетата, тези учители весело дават двойната причина: ученикът не може да цени и да се възползва от инструкции, освен ако не плаща, и че работникът е достоен за наема си. Тези учители са кармата на времето и на хората, които са измамени и вярват в тях. Те са живи примери за слабостите, доверчивостта и плиткостта на техните последователи. Тяхната карма е тази на умствения лъжец, обяснена по-рано.

Един от знаците на времената е Теософското движение. Теософското общество се появи с послание и мисия. Той представи Теософия, стари учения в съвременната дреха: за братството, за кармата и превъплъщението, давайки с тях като основа седемкратната конституция на човека и на Вселената и учението за съвършенството на човека. Приемането на тези учения дава на човека разбиране и разбиране за себе си, както нищо друго не прави. Те показват подредено прогресиране във всички части на природата, от най-ниските и на пръв поглед незначителни от нейните форми през всичките й царства и отвъд нея, в сферите, където самият ум може да се извисява в най-високия си стремеж. Чрез тези учения се вижда, че човекът не е обикновена марионетка в ръцете на всемогъщо същество, нито бива управляван от сляпа сила, нито играта на случайни обстоятелства. Човек се вижда като сам творец, свой арбитър и декрет на собствената си съдба. Беше ясно, че човек може и ще постигне чрез многократни въплъщения до степен на съвършенство, далеч надхвърляща най-високата си мисъл; че като идеали на тази държава, постигнати чрез много въплъщения, трябва да има дори и сега живи хора, достигнали до мъдрост и съвършенство и които са това, което обикновеният човек ще бъде след време. Това са доктрини, необходими, за да задоволят всички части на природата на човека. Те притежават това, което липсва на науката и съвременните религии; те удовлетворяват причината, удовлетворяват сърцето, поставят интимна връзка между сърцето и главата и демонстрират средствата, чрез които човек може да достигне до най-високите идеали.

Тези учения направиха впечатление във всяка фаза на съвременната мисъл; учени, писатели, създатели и последователи на всички други съвременни движения, са взели назаем от големия фонд от информация, макар че тези, които вземат, не винаги са знаели източника, от който са заели. Теософската мисъл, повече от всяко друго движение, формира тенденцията към свобода в религиозната мисъл, даде тласък на научните импулси и нова светлина на философския ум. Писателите на художествена литература са осветени от неговите доктрини. Теософията предизвиква нова школа по литература. Теософията е премахнала до голяма степен страха от смъртта и от бъдещето. Вкара идеята за небето в светски дела. Това предизвика терорите на ада да се разсеят като мъгла. Тя е дала на ума свобода, която никоя друга форма на вяра не е предоставила.

И все пак някои теософи направиха повече от всички други, за да омаловажат името Теософия и да направят нейните учения да изглеждат нелепи за обществеността. Това да станеш член на обществото не прави хората теософисти. Обвинението на света срещу членове на Теософското общество често е вярно. Най-голямото от неговите учения и най-трудното за реализиране е това на Братството. За братството, за което се говори, е братството по дух, а не по тяло. Мисленето на братството би довело духа на братството във физическия живот на членовете, но ако не виждат и действат от тази висока позиция и вместо да действат от ниското ниво на личните цели, те позволяват на по-ниската човешка природа да се самоутвърди. Амбицията ги заслепи за братството, а дребната ревност и препирни разделиха Теософското общество на части.

Майсторите бяха цитирани и съобщения от тях твърдяха; всяка страна декларирайки, че има послания от Учителите и да знае тяхната воля, доколкото разсеяният сектант твърди, че знае и върши волята на Бог. Дълбоката доктрина за прераждането в техния теософски смисъл е осмивана от такива теософи, отстояващи знания за миналия си живот и живота на другите, когато самите им претенции ги осъждаха за невежество.

Учението, в което се проявява най-голям интерес, е това на астралния свят. Начинът, по който те подхождат към него, ще покаже, че философията е забравена и че те се занимават с нейната смъртоносна, а не с гадаещата страна. Астралният свят беше търсен и влязъл от някои, и попадайки под примамливия блясък и хипнотично заклинание, мнозина станаха жертви на своите фантазии и на лъжливата си светлина. Братството е претърпяло насилие в ръцете на някои теософи. Техните действия показват, че значението му е забравено, ако изобщо се разбере. Кармата, както сега се говори, е стереотипна и има празен звук. Ученията за прераждането и седемте принципа се преосмислят в безжизнено изражение и липсва необходимостта за растеж и прогрес. Измамата е практикувана от членове на Обществото и в името на Теософията. Не се различава от тези в други движения, много от теософите са изкарали кармата, която са учили.

Теософското общество е получател и разпространител на големи истини, но такава чест носи голяма отговорност. Кармата на тези, които не са успели да извършат работата си в Теософското общество, ще бъде по-голяма и ще достигне по-далеч от тази на другите движения, тъй като членовете на Теософското общество са знаели закона. Големите отговорности се полагат на тези, които познават учението, но не успяват да се справят с тях.

Съдейки по настоящите действия, разделените фракции на Теософското общество са в тъжен разпад. Всеки, според човешките си слабости, се носи в малките басейни на разлагащи се форми. Някои предпочитат социалната страна, където срещите са за любими и приятели. Други предпочитат методите на изкуствата и детската градина. Други предпочитат да живеят в спомените от миналото и отново да се бият срещу споровете на Обществото, които са спечелили или загубили. Други отново предпочитат церемониалното, почитането на свещеник и авторитета на папа, а други са привлечени от астрален блясък и се заблуждават и омагьосват в гоненето на неуловимите си светлини. Някои са напуснали редиците и работят божествените учения, за да получат пари и лесен живот.

Социалната страна ще продължи, докато социалните прищявки продължават. Кармата на такива членове е, че тези, които са знаели за теософията, в бъдеще ще се пазят от нея чрез социални връзки. Тези, които следват метода на детската градина, ще бъдат погълнати от дребни задължения на живота, когато работата им в света започне отново; дребните задължения ще им попречат да влязат в по-дълъг живот. Кармата на онези, които живеят в спомените от миналата раздора на Теософското общество, ще бъде, че тяхната борба ще им попречи да се заемат отново с работата и да се възползват от нейното учение. Тези, които искат да построят теософска църква с нейния свещеник и папа, в бъдеще ще бъдат родени и развъждани и обвързани с ритуал и църква, където умовете им ще копнеят за свобода, но където образованието и конвенционалните форми ще ги ограничат. Те трябва да изработят тази ужасна цена, която сега подготвят като бъдещи дългове. Проповядвайки против свещеничеството и властта, докато практикуват точно обратното на това, което проповядват, те правят затвори за ума си, в които ще бъдат обвързани, докато не изплащат изцяло дълга. Онези, които търсят теософията в астралния свят, ще извлекат кармата от слаби и безсилни психици, които се поставят под контрол, за да удовлетворят усещането. Те ще станат морални развалини, ще загубят използването на умствени способности или ще полудеят.

Кармата на тези различни секти може да не бъде отложена в бъдеще, голяма част от нея ще бъде претърпена тук. Ако го преживеем сега, това ще бъде тяхната добра карма, ако успеят да поправят грешките си и да тръгнат на истинския път.

Теософските общества умират бавно. Те ще изчезнат, ако откажат да се събудят и да осъзнаят доктрините, които преподават. Все още има време различните лидери и членове да се събудят за настоящата истина за братството и да обединят отново силите си. Ако това може да се направи, голяма част от кармата на обществото в предишните епохи ще бъде отработена. Ще бъдат изплатени стари дългове и ще се започне нова работа, която ще превъзхожда всичко, което е направено досега. Още не е късно. Има още време.

Претенциите за власт като външни ръководители или комисии от магистратите трябва да бъдат оставени настрана. Чувството за толерантност не е достатъчно; любовта към братството трябва да се копнее и да се преживее, преди резултатите да станат очевидни. Всички онези, които отново ще имат Теософското общество, първо трябва да започнат да копнеят за него и да мислят за него и да са готови да видят и да се отърват от самозаблудата си, готови да се откажат от личните си претенции и права на всяко място или позиция, както и да оставим настрана всички предразсъдъци за или срещу тези, които се занимават с теософска работа.

Ако това може да се направи от достатъчно голям брой, обединението на теософските общества ще бъде осъществено отново. Ако мнозинството така мисли и желае обединението на принципи на право и справедливост, те ще го видят за осъществен факт. Едно или две или три не могат да постигнат това. Тя може да бъде осъществена само когато това е желано от мнозина, които мислят и които могат да освободят ума си от лични предразсъдъци достатъчно дълго, за да видят истината на нещата.

Онези, които санкционират тези вярвания, вярвания и системи, които настоящият цикъл е извел, ще бъдат отговорни за злото и вредите, които санкцията им нанася на бъдещите вероизповедания. Задължение на всеки, който се интересува от религията, философията и науките, е да санкционира само такива учения, каквито той смята за истински, и да не дава никаква дума на одобрение на онези, които смята, че са неверни. Ако всеки е верен на това задължение, благосъстоянието на бъдещето ще бъде гарантирано.

Извън бура и хаоса на мненията ще се развие философска, научна религия, каквато историята не записва. Това няма да е религия, а по-скоро разбиране на вътрешните безброй форми на мисъл, отразени или изразени във външните форми на природата, чрез които ще се възприема божествеността.

(Следва продължение)