МИСЛЕНИЕ И СЪДБАТА

Харолд У. Персивал

ГЛАВА VII. \ T

ПСИХИЧНО ДЕСТИНА

Раздел 28

Системата на Патанджали. Осемте му стъпки йога. Древни коментари. Преглед на неговата система. Вътрешно значение на някои санскритски думи. Древното учение, от което следите оцеляват. Какво иска Западът.

В източната философия се говори за различни системи за йога. Раджа йога е тази система, която има за цел да обучава ученика чрез неговото регулиране мислене, Раджа йога в най-добрия си смисъл е метод за изчистване на душевна атмосфера и по този начин психическа атмосфера на човека по система от мислене.

Патанджали обединява индийските системи на йога. Той е авторитетът, към който гледат повечето йоги. Той даде набор от правила за практикуването на раджа йога, вероятно най-ценните, които са предадени по темата. Неговите правила трябва да обхващат периода от пречистването на морал, през различните етапи на мислене, за постигане на освобождението на чувство от природа, Но чувство е от него идентифициран като пето чувство и той нарича съзнателен нещо в тялото от друго име или имена. Вместо освобождаване чувство от природа, Патанджали щеше да свърже веригата изпълнител да се природа като се занимава с чувство като част от природа, тоест като пето чувство, вместо като аспект на съзнателен аз, the изпълнител-в-на тялото. В най-добрия случай това е само кратък път към края, който трябва да бъде съюз чувство-и-желание от изпълнители след това обединението на изпълнител с мислител намлява знаещ, Той третира осем етапа, през които човек трябва да премине. Тези етапи той нарича яма, нияма, асана, пранаяма, пратяхара, дхарана, дхяна и самадхи.

Яма означава морал към другите и откъсване от зависимост от тях. Той овладява желания да бъдеш нехарактеризиран, да нараняваш някого, да говори неверно и да получаваш това, което принадлежи на другите. Niyama се състои от чистота в тялото и мисъл, религиозни наблюдения, включително повторение на името на Доброи аскетизъм. Това е самодисциплина, независимо от другите. Асана седи на място, свободно от смущения, с гръбнак изправен, а главата изправена. Тази поза позволява на дъх да протича лесно по гръбначния мозък и към всяка част на тялото, към която може да бъде насочена. Тези три етапа са подготвителни и са предназначени да освободят бъдещия йоги от светската привързаност, да пречистят, променят и укрепят тялото си и желанияи да приведе тялото си в състояние, при което той може да се включи безопасно в практиките на четвъртия етап.

Пранаяма, четвъртото, е регулирането и контрола на дъх така че да тече както обикновено не би. Не е вероятно самият Патанджали да е дал някакви правила относно тази практика; може би това не му беше много време, повече от асана. Но по-късно йогите са разработили наука за това дъх включително някои осемдесет пози.

Прана означава силата, която ръководи четирите сили на природа и е Светло от Интелигентност обвързан с природа-значение това е било в душевна атмосфера of човешки същества, Четирите сили са активните изрази на елементи огън, въздух, вода и земя; те стигат до човек чрез него дъх, която е активната страна на дъх форма; те се връщат към природа чрез неговата дъхи идвайки и отивайки те се ръководят от прана, която може да се контролира от дъх, Яма означава промяна от стария начин на праната към новия начин. Старият начин е излизане от праната природа, новият начин е връщането на праната към човека, без да носи със себе си впечатления от предметите на природа чрез четирите сетива.

Частици на природа-значение идват чрез четирите сетива и техните системи и тела дъх форма намлява чувство-и-желание в душевна атмосфера, Там се смесват значение от душевна атмосфера и са засегнати от дифузно Светло от Интелигентност, Те се връщат обратно природа с чувство-и-желание as мисли, Те преминават през дъх форма, четирите сетива и техните системи и тела, носени от прана. Излизат, докато човек мисли; мислене ги изпуска. Те са носители на Светло от Интелигентност които вземат със себе си от душевна атмосфера, са праната, която стои в основата на четирите активни сили на природаи предизвика всички действия в природа.

Тези частици на природа-значение са това, което на санскрит се нарича chitta. Тази чита се разбира и се превежда като ум значение or ум неща; това показва това значение в душевна атмосфера е това, което се разбира от ум значение or ум, Читата е тази значение в душевна атмосфера с който а ум работи и които изпраща обратно природа; това са строителните неща на това ум, Манастирите на санскрит, ум, се използва дори сред философите, точно както Западът често използва термина ум; това е тяло-ум, без да прави разлика между изпълнител намлява природа и не знам какво е истинското Интелигентност е или функции на неговите способности, или връзка които на Интелигентност носи на онова, което тук се нарича седем умове от Триединно Аз.

Пратяхара е името, дадено от Патанджали на петия етап, този на въртящите сили навътре към изпълнител вместо външно и по този начин дава спокойствие на психическото и психическото атмосфери от изпълнител в човешкото. От многото начини, по които евентуалните йоги могат да използват силите, които идват с контролиран дъх Раджа йога системата изисква те да се използват в пратяхара. Това е потискането на потока на дъх при което влиянията, които идват природа чрез четирите системи и тела и четирите сетива са възпрепятствани да достигнат до дъх форма; целта на това потискане е да се предотврати намеса с мислене.

В пратияхара нищо отвън не може да направи впечатление на дъх форма, и така нататък чувство, Сетива и екстериор природа засега са завладени. Но на изпълнител все още може да направи впечатления на дъх форма, Психичното дъх, който не се споменава от Патанджали, продължава да тече и тъй като вече няма намеса от страна на природа, развива психическо природа сили, като например да виждате обекти от разстояние или да чувате каквото и да е казано навсякъде. В раджа йога тези сили не са обърнати навън, а се използват за засилване на усилията при мислене, Най- тяло-ум се използва за мислене природа само, но навътре, вместо външно.

Дхарана е първият от трите етапа в йога, споменат от Патанджали и се превежда като внимание, намерение или концентрация. Dharana той дава като първи етап в активно мислене, За да постигне дхарана в пълния смисъл, практикуващият трябва да се е усъвършенствал в предходните четири етапа. Чрез пратяхара той трябва да е премахнал раджаса и тамасовите гуни от читта, която след това е саттва, и Светло от Интелигентност в душевна атмосфера се изяснява. Тоест чрез завъртане навътре правомощията на дъх влиянията на неактивните форма свят (тамас) в психическа атмосфера и бурните действия на душевна атмосфера на човека, поради значение от живот свят (раджас), са премахнати и ясното значение от светлина свят (саттва) в абстрактен атмосфера от човешките постъпки без пречки. Едва когато примесът на тамас и раджас се отстрани, читта може да се използва качество от сатва, бъдете стабилни. Патанджали говори за дхарана като за притежание ум, manas, неподвижно по някаква конкретна тема. от ум обикновено се разбира това, което тук се нарича тяло-ум, Това, което той казва понякога, се отнася до чувство-ум намлява Желанието-ум, контролирани от тяло-ум, но той не посочва никакво разграничение.

Dhyana е вторият етап на Патанджали в йога. Това е продължение на първия етап на концентрация и се нарича съзерцание или медитация от преводачите. В този етап човек развива силата да продължава мислене, Това е упражнение на мислене, непрекъснато мислене с усилието да се получи а прав фокус за Светло която се държи по темата.

Самадхи е с Патанджали третият етап в йога. Превежда се като абсорбция или транс. Това означава усвояване на ум в темата, за която тяло-ум беше обърнат, фокусиран и задържан. С това се получават знания за темата, тоест съединение с субекта.

Трите етапа заедно се наричат samyama. Самяма е силата да ръководи ум, обикновено в смисъла на манас или тяло-ум, за всеки предмет и познаване на този предмет, тоест да го има, да бъде, да има своите правомощия и знания, ако има такива.

Това са осемте етапа на йога на Патанджали. Той не им обяснява по този начин. Той консолидира твърденията за йога, открити в Упанишадите и ги вкарва в своята система. Това не беше предназначено за обществото, а само за избраните, които се квалифицираха като учител и искаха да се освободят и обединят със „себе си“ Брахман. Но какво е „аз“ или Брахман, не е ясно. Отнася се за „универсалния Аз“ или Брахман на индусите.

Системата му е написана сякаш на кодов език. Без ключ и запознаване с философията, думите, предавани като известните сутри, са недостатъчни, за да позволят представа за неговата система. Писанието на Патанджали е твърде схематично, за да се следва без коментаторите. Има древни коментари, които съвременните коментатори просто перифразират, без да дават много, ако има такава, допълнителна информация. Това обаче се оказва, че когато йогите могат да изпълнят самяма, той преминава през повечето от осемте етапа, през които е трябвало да премине. И изглежда, че така той получава знания за всички неща, състояния, места, условия, минало и бъдеще и има правомощията, които това знание му дава. Твърди се, че има безброй правомощия, от които някои са дадени, като: познаване на път кога той или някой човек ще умре; познаване на собствените му минали животи или тези на другите; познаване на движенията на звездите и какви са струпванията на звездите; правейки себе си невидим, неподвижен и непобедим; запознаване с небесни същества; ходене по водата; издигане във въздуха; заобикаляйки се с огън; удължаване на неговата живот до всяка възраст; изолиране на себе си и живее съзнателно отделно от тялото. Но това не освобождава практикуващия природа, Най- факт е, че той е по-сигурно обвързан природа отколкото преди това, защото всеки етап в постиженията е свързан с природа.

Патанджали обаче не се занимава с различните умове и знаещ намлява мислител както се говори в тази книга. Той не осъществява определено разграничение между тях природа-значение и интелигентни-значение, Той се занимава с освобождението на чувство, която той нарича „пуруша“, което означава, изпълнената част на пасивната страна на изпълнител от Триединно Аз, а не цялата изпълнител, Това, което той нарича манас, преведено като ум, той разглежда като свързващо чувство-и-желание от изпълнител с природа, Понякога е тяло-ум, а понякога той говори за манаси като изпълняващи функции от дъх форма, Това е показано например от коментара, направен, че самскарите са впечатления от умовете (читта), които произвеждат навици, Двете умове- чувство-ум и Желанието-ум, което би дало познание на изпълнителя, не са посочени.

Наблюденията му за „пуруша“, взети по смисъла на чувство, обикновено са в съгласие, но в книгата му, която се занимава с желания той не успява да покаже правилни начини да ги промени, така че те да пуснат своите привързаности към обекти на природа, Той преподава голяма част от изолация на чувството, за което той говори като „пуруша“, но не показва как желания трябва да бъдат променени и как желанието да бъде изолирана. Желание не може да бъде убит; все пак коментаторите казват, че не може да има изолация, докато не бъдат унищожени последните остатъци от желанието.

- изпълнител as чувство-и-желание е единственото съзнателен себе си в тялото. Това е така, защото нищо друго чувство намлява желание is съзнателен на тялото, или на всичко, което се случва с тялото, или на сетивата или органите в тялото. В доказателство за това факти всеки може да разбере това Вие as чувство-и-желание сте съзнателен на тялото и на това, което се случва с него, но тялото не е така съзнателен за себе си или за това, което се случва с него; и, че докато сте в дълбоко спя, ти не си съзнателен на тялото или на себе си като чувство-и-желание докато се върнете в тялото и не се събудите. Освен това, чувство-и-желание (ти си съзнателен на виждане и слух и дегустация и мирис; но тези сетива не са съзнателен на себе си като органи или като инструменти, или на това, което са, или на това, което виждат, чуват, или вкусили миришете.

Но въпреки че вие, то изпълнител as чувство-и-желание, са единствените съзнателен себе си в тялото, ти не си съзнателен as себе си, защото сте толкова разпръснати в нервите и кръвта по цялото тяло, че не можете да се съберете и да се разграничите от тялото и сетивата, чрез които оперирате. Ти си съзнателен of тялото и на впечатленията чрез сетивата; но вие сте толкова заплетени, объркани, объркани, че не можете да се откачите и да се отделите от нещата, които ви смущават, за да можете да бъдете съзнателен as какво си ти. Това е действителното положение на вас, изпълнител, Тъй като съзнателен себе си в тялото. Важният проблем е: Как да се откъснеш от заплитанията си и да се освободиш, така че да познаеш себе си като това, което си, и да познаваш тялото на природа да бъде това, което е това тяло.

Философията или системата на йога трябва да покаже как това може да се направи. Книгите по йога не посочват тази ситуация такава, каквато е; те не показват защо или как сте попаднали в тялото или как можете да се освободите от илюзия от сетива на тялото, и те не разсеят заблудата на вашата мислене с твоя тяло-ум, В книгите се казва, че има Универсален Аз, който те наричат Брахман; че има въплъщение съзнателен себе си (ти), което наричат пуруша или атман; и че въплътеното Аз (ти) е част или фрагмент от Вселенския Аз. Те казват, че въплътеното Аз (ти) трябва да продължи да се превъплъщава живот след живот докато не се освободиш от робството и отново да се събереш с Вселенския Аз.

Но ако вие, олицетворението съзнателен Аз, бяха част от Вселенския Аз и можеха да се съберат отново с това Аз, това, което книгите казват, би направило невъзможно въплътеното Аз (ти) да се освободи. Даденото учение ще освободи съзнателен себе си (ти) от бруто илюзии и заблуди, само за вас да бъде съзнателен в и по-фини и по-фини илюзии и заблудите. Книгите не показват какво се случва, когато съзнателен за себе си се казва, че е „изолиран“.

Ако, както казват книгите, чувство бяха пето чувство за природа, няма да остане нищо от теб изпълнител, това може да бъде изолирано, защото желание страна от вас трябва да бъде "убита, до последните остатъци от желание са унищожени. “ Следователно, ако чувство бяха част от природа и ако желание бяха унищожени и тъй като вие чувство-и-желание са съзнателен себе си в тялото, не остава нищо от вас, за да бъдете изолирани и освободени.

Книгите не показват каква е разликата между Универсалното Аз и природа; те не показват никакви цел в това да има безброй части от Вселенския Аз, затворени в тела; те не показват какво може да има предимството да имаш себе си като част от Вселенския Аз да продължиш своите повторни въплъщения, за да придобиеш отново Вселенския Аз. Изявлението се прави, че въплътеното Аз (ти) получава опит; че природа обзавежда опит, Но не е показано как опит наистина е от полза за вас или за Вселенския Аз. Не се получават никакви обезщетения природа; и няма полза за Вселенския Аз. Целият процес изглежда е без цел.

Сигурно е имало някакви разумни цели система, чрез която цел трябваше да се постигне. Но това не се появява днес.

Споменаването на себе си от коментаторите наистина се отнася до желания, по-висока или добра желания и по-ниски или зли желания, Те са „Добро"И"дявол”В човека; тоест желанието за Самопознание като доброто; и желанието за секс като зло. Съюзът, йога, относно желания е, че долното желания трябва да се променят и да се обединят с желанието за Самопознание, тоест познаване на Триединно Аз, Не може да има йога, докато няма желание дявол, а дявол готов да се подчини и да стане едно с желанието за Самопознание, След този съюз на желания идва друг съюз, съюз на чувство-и желание, но Патанджали не го споменава. То е било забравено или потиснато.

Патанджали говори за манасите понякога като „мислене принцип”, Които трябва да бъдат обучени и пречистени, така че йогите да могат да изпълняват трите етапа на йога. Йогите са хора, макар и с по-малко ограничения от мнозинството. Той трябва да постигне йога, обединението на чувство-и-желание от изпълнител, чрез обучение и пречистване на своите манаси, неговите тяло-ум, което се нарича медитация от преводачи. Трите етапа на йога, наречени дхарана, дхяна и самадхи, представени като един в самая, се отнасят до усилията за поддържане на Светло от Интелигентност постоянен по темата за мислене, Най- тяло-ум се използва най-вече, защото се занимава с въпроси на тялото и на вън природа, Най- чувство-ум и Желанието-ум трябва да бъде в пълен контрол над тяло-ум.

Имената не правят голяма разлика. Това, което Patanjali предсказва като резултат от практиките, определя към коя тема се отнася. Патанджали не надхвърля чувство-и-желание в човека при използването му най-много на три умове и тяхната мислене, Най-много, което се прави от изпълнител, Както чувство-и-желание, с тези умове, в системата на Патанджали, е ограничен. Един може да получи всички правомощия над природа че Патанджали споменава и дори много повече. Той може да изолира чувство и да контролира или потиска многото желания от желанието за освобождение. Чрез изолация чувство, желанието е отрязано от природа; но желанието не е изолирано. И ако чувство временно се освобождава от тялото, то не знае какво е, защото е било идентифицирано с природа и не се отличава като чувство, Но изглежда, че Патанджали не е осъзнал това.

Когато изпълнител стига до тази йога, тя не може да влезе в мокша, което е състояние в пречистеното психическа атмосфера от изпълнител, изцяло отсечена от природа, Той не става „свободен душа“Или„ аз “. Най- знаещ и мислител от Триединно Аз винаги са безплатни. Когато изпълнител се твърди, че се е изолирал, според метода на Патанджали, той не продължава повече; тя не получава обединението с мислител и с знаещ, защото все още има желание за освобождение, за sat-chit-ananda, преведено като „Битието, съзнание и блаженство ”, но което е само - осъзнато блаженство. Това желание защото освобождението временно стана господар на всички останали желания, дори желанието за секс, но не със съгласието или със съгласието на тези желания, Те са просто потиснати. Това е краен егоизъм на един от желания, макар че изглежда се е отказал от всичко. Ако доминиращото желание беше желанието за Самопознание, случаят би бил различен, защото тогава другият желания биха се променили сами и биха били в съгласие и едно с желанието за Самопознание.

- чувство от изпълнител в мокша или нирвана, което е психическо състояние, макар и наречено „духовно“, не става разузнаване, Той дори не се усъвършенства изпълнител, Не си повдига AIA, След като е останал в това състояние за период, който не е измерен от човека път, трябва да го остави. Отчасти заради него AIA че изпълнител беше в състояние да напредне. Ако изпълнител временно влиза в Нирвана, отхвърля това, което дължи на AIA, Най- AIA, инертен и без измерение, отива с изпълнител и в крайна сметка, заедно с потиснатите желания и небалансираното мисли, да бъде средство за привеждане на изпълнител обратно към земята и други земни животи.

Когато йога се практикува само за цел на изолация, освобождение и поглъщане, това е краен егоизъм. В Индия се практикува от векове по този начин. Най- идеален на религиозните живот има да получи освобождение. Декаденцията на Индия до голяма степен се дължи на този рафиниран егоизъм, чрез който знанието на абстрактен неща, които свещениците и йогите все още могат да имат, се превръща в практика за получаване на освобождение, а не в по-голямо поле за служене. Те се опитват да получат освобождение от природа без да виждаме истинските разлики между тях природа и Триединно Аз- цел на Вселената и връзка намлява задължение от изпълнител да се природа.

Жреците и йогите постепенно са се изключили от вътрешната което означава, от думите, които имат. Много често използвани имена предполагат високото развитие, постигнато от индийската философия в миналото. Изглежда, древният език е имал голям речник за покриване абстрактен, психични и психични състояния, за които все още няма имена в западните езици. Следващите примери ще илюстрират това по отношение на някои фази на това, което се нарича тук разузнаване.

Брам, Пълна Триединно Аз което е станало разузнаване, Той няма контакт с четирите свята на природа и е сам по себе си светлина в пожарната сфера.

Брама (Среден). Същото Интелигентност, което е повдигнало AIA да бъдеш Триединно Аз, Пасивните и активните страни са равни и той е сам с Триединно Аз тя е издигнала. Брахма (неутър) в сферите означава Интелигентност който Триединно Аз- по-късно, в световете - поддържа своето без секс и перфектно физическо тяло в Сфера на постоянството, Вечното.

Брахма (активен). Същото Интелигентност, но акцентът на циркулефлекса над а в Брама означава, че той е станал активен. Това означава, че изпълнител му Триединно Аз е отделила идеалното си безсексуално физическо тяло и е създала нова вселена за себе си, мъжко тяло и женско тяло. Следователно изпълнител се е изгнал от своето мислител намлява знаещ и вече не е съзнателен от Сфера на постоянството, Вечното; то е съзнателен само от този свят на мъже и жени път, Тук трябва да продължи периодично живот намлява смърт да съществува отново в мъжко тяло или в женско тяло, докато не възстанови и възстанови физическото си тяло до първоначалното му състояние на съвършенство, тоест балансира неговото чувство-и-желание в постоянен съюз и се обединява със своите мислител намлява знаещ; и, като прави това, отново става съзнателен на и си възвръща мястото в Сфера на постоянството, Вечното, По този начин ще освободи Интелигентност (Брама) и я попълнете Триединно Аз като сам е свободен.

Брахман. Същият Интелигентност, на което нейното Триединно Аз е възстановил всички Светло заем и чия Триединно Аз сега сам по себе си е Брам. Брахман е освободен от всички връзки с природа и е безплатно Интелигентност.

Парабрахм. Същият Интелигентност, което стана Върховно разузнаване.

Парабрахман. Че Върховно разузнаване, която включва или е представител на всички останали освободени интелекти.

Пуруша (Неквалифициран). (1) The знаещ от Триединно Аз в него абстрактен атмосфера, (2) The мислител от Триединно Аз в него душевна атмосфера, (3) The изпълнител от Триединно Аз в него психическа атмосфера, В нито един от тези случаи не е свързана пуруша природа.

Мула Пракрити. общ природа, В най-високото си състояние на елемент земя на сферите, от която четирите елементи от световете са привлечени, за да бъдат значение от четирите свята, поотделно:

Пракрити, което е (1) значение от които е съставено човешкото тяло; (2) отвън природа съставляващи четирите свята.

Пуруша-Пракрити (Неквалифициран). Най- изпълнител живеещи в безсмъртното си четирикратно физическо тяло в Сфера на постоянството.

Ишвара. (1) Активен аспект на Върховно разузнаване, на които съответстват: (2) светлина; и-I-Am способности на разузнаването; и (3) Аз-ност-и-цялостност на аз- от знаещ от Триединно Аз, И трите се наричат Ишвара. Сигурен светлина, дъхи мощност аспект на Интелигентност проявяващ се към Триединно Аз като същество.

AO M. Името на Ишвара, към подходящото мислене и звучене на което Ишвара отговаря. Когато се използва като име на Триединно Аз, А е изпълнител; О е мислител намлява изпълнител присъединиха; M е това знаещ с АО, присъединен в него. За човек звученето трябва да бъде IAO M.

Събота (Неквалифициран). Истината като самоусъвършенстваща се Светло на Парабрахман, Брахман, Брахма (неутер), Брахма (активен) и Брам. Истината като Светло от Интелигентност в атмосфери от Триединно Аз, Това е Съзнателен Светло вътре, което показва всички неща такива, каквито са. Истината е в степента, в която човек има това Съзнателен Светло.

Сатва. In природа- значение от светлина свят, който е създаден светлина по Светло от интелекти в абстрактен атмосфери на техните триединни селфита. В човешкото значение от светлина свят, който е в неговата психическа атмосфера.

Раджас. In природа- значение от живот свят, активиран от менталния атмосфери of човешки същества и актьорското майсторство желания който в мислене намлява мисли влезте в тези атмосфери, В човешкото значение от живот свят в неговата психическа атмосфера.

Тамас. In природа- значение от форма свят, който е без светлина и следователно скучна и тежка. В човешкото значение от форма свят в неговия психическа атмосфера, Сатва, раджас и тамас са трите гуни, за които се казва, че са качества, атрибути, на природа, единият от които управлява другите два в психическа атмосфера на човешкото.

Атма. - Светло of разузнаване; на Съзнателен Светло вътре в човека, с помощта на който той мисли и твори мисли.

Атман. - Триединно Аз (както знаещ) В Светло от Интелигентност; частта от това Светло които на Триединно Аз (както мислител) позволява своето човешко същество да използвам. Jivatma. Всяко живо същество във физическо природа, което е дадено от битието на атма (Светло) в което мисли човекът природа.

Махат. - природа-значение който е бил вътре и е изпратен отново от душевна атмосфера на изпълнител или на всички изпълнители. Е природа, но направена интелигентна от Светло от Интелигентност използван от тяло-ум, която понякога се подпомага от чувство-ум и Желанието-ум, когато те се използват от изпълнителя в тялото.

Манас. - тяло-ум, понякога подпомагана от използването на чувство-ум и Желанието-ум.

Аханкара. Егоизмът или егоизмът изпълнителотличителен чувство на присъствието на Аз-ност от знаещ.

Антаскарана. - мислене които на изпълнител прави, (1) чрез използването на тяло-ум, свързване чувство с физическото си тяло и така нататък природа; (2) чрез използването на чувство-ум или на Желанието-ум да се идентифицира като чувство или желание, и така да се чувствам различен природа.

Чита. - значение от живот свят или живот самолети, които са впечатлени от разпръснатото Светло от Интелигентност в душевна атмосфера на човек. Все още може да е в душевна атмосфера или може да действа в форми of природа.

Чит. (1) The Светло от Интелигентност в душевна атмосфера на човек; (2) “съзнание, “Използван в смисъл на осъзнаване; и (3) “съзнание, ”В смисъл да осъзнаваме, че човек е съзнателен.

Чити. Действията в душевна атмосфера, Or значение това е впечатлено Светло от Интелигентност.

Читакаса. (1) The природа-значение който е в душевна атмосфера; (2) смущения, които прави там; (3) смущения, които прави природа когато е изпратен там.

Вритти. Вълни или вихри на природа-значение в душевна атмосфера, Те привличат вниманието или предизвикват активност на тяло-ум който произвежда действия и предмети във физически природа.

Самскарите. Навици of мислене, Впечатления, направени на дъх форма преди смърт, които се предават от AIA към новото дъх форма as навици, инстинкти и задръжки. Jagrata. Будното или най-външното състояние, в което изпълнител is съзнателен на външния вид на обектите.

Свапна. Сънуване или вътрешно състояние, в което изпълнител is съзнателен на външния вид на обекти като форми.

Сушупти. Състоянието на безсъние, в което изпълнител не е в контакт с четирите сетива и е съзнателен на обекти и форми само като субекти.

Турия. Състоянието на изпълнител на човешкото като самопознание, където всички други състояния са включени и изчезват в Светло.

Ананда. Радост или блаженство, определено състояние на чувство който се произвежда, когато чувство използва чувство-ум, независимо от тяло-ум.

Мая. Екранът като природа и вечно променящите се обекти върху него, изработени от чувство-и-желание когато мислене с тяло-ум според сетивата.

Карма. Действието и резултатът от действието на Светло от Интелигентност намлява желание; на екстериоризация на мисъл.

Много такива внушаващи термини се срещат в санскрит. Древното учение най-вероятно се основаваше на това, което е интелигентно-значение (На Триединно Аз) и какво е неинтелигентно-значение, Който е природа, Истинското учение е, че интелигентните-значение работи в природа-значение и по този начин усъвършенства и себе си, и природа.

Пракрити, универсален, е природа като четирите свята. Излиза от мулапракрити, което е инерцията, авиятам или прадхана, земната сфера. Пракрити, индивидуално, е човешкото тяло, което е от четирите свята и поддържа човешкия свят на път в обращение. Пуруша е този Триединно Аз в трите му аспекта като части, вдишвания и атмосфери, Пуруша също е всяка от трите му части. Две от трите части, знаещ и мислител, отличават се от пракрити. Но пуруша като изпълнител част от човека не може да направи това, докато е свързан с пракрити, като тялото, в което живее и в което се намира илюзияи докато тя не се отличава от тялото.

Пуруша изпълнява функции които се отразяват като Тримурти. Пракрити периодично се създава, запазва и унищожава от Брахма, активен, Вишну и Шива. Това са имена за изпълнител, мислител намлява знаещ действа в природа, където създават, съхраняват и унищожават универсални и индивидуални пракрити. Индивидуалните пракрити като човешкото тяло са създадени, запазени и унищожени от изпълнител сам, действайки като Брахма, Вишну и Шива. Брахма, Вишну и Шива са природа и Боговете in природа, както е действано от Триединно Аз, Значи те са Брахма от света на формата, Вишну живот свят, а Шива - светлина свят. Те са като Боговете, Създателят, Съхранителят и Разрушителят на физическия свят на път, продължавано от индивидуални пракрити, човешкото тяло. Образецът, зададен от отделните пракрити за непрекъснатото създаване, съхранение и унищожаване, е последван от пракрити отвън природа, Когато тялото е усъвършенствано така, че да бъде двуколонно, в което е въплътено пълното Триединно Аз, отделните пракрити са постоянни. Тогава вече не е източникът, от който пуруша като Тримурти създава, съхранява и унищожава Вселената.

Тогава пуруша като изпълнител, мислител, и знаещ, става Брам, чрез силата на думата. Тази дума е AO M. Brahmâ, активен, е A; Брахма и Вишну са свързани О; Шива е М с присъединен AO в него. Така AOM, съставен от трите пуруши, действащи като Създател, Спасител и Разрушител, и дишан от Интелигентност, което е BR, става BRAOM, което се нарича Brahm. Н може да е заменен с U, за да защити това велико учение за превода на a Триединно Аз в разузнаване, Тогава Интелигентност който е Брахман, освободен от и от него Триединно Аз, се превръща в Парабрам, разузнаване обединени със или под Върховно разузнаване, Най- Върховно разузнаване е Парабрахманът.

AOM е Словото на Триединно Аз, от Интелигентност и на Върховно разузнаване, Словото е само ако човек го знае което означава, и е в състояние да го мисли, да го усети и да го диша. Самото озвучаване или пеене е малко. Словото представлява Триединно АзИли Интелигентност, Той изразява какво Един е. Той показва природа, функции и отношенията на това Един, То is - Един.

Прилага се към Триединно АзА е чувство-и-желание, ИЛИ правилност-и-причинаИ М Аз-ност-и-цялостност на аз-, AOM показва връзка от тримата един към друг. Звукът е изразът на Триединно Аз като трите му същества, когато ги е призовал да съществуват. Най- Триединно Аз няма звук, но тези същества звучат: съществото за изпълнител, като А, съществото за мислител, AU като О, и съществото за знаещ, както М. Следователно това Слово, когато човек мисли и усеща и го диша, го поставя в общуване с Един, неговата собствена Триединно Аз, Какво иска да каже на своите мислител намлява знаещ? и какво иска неговото мислител намлява знаещ да му кажа? когато го е нарекъл с тайното си име? Словото на някой Триединно Аз остава тайна, докато не разбере това което означава,, Защо призовава своето Триединно Аз? Какво иска от него? Обикновено той не знае. Следователно Словото има малък ефект, дори ако е изговорено хиляди пъти. „Аз съм АОМ“, „Аз съм Брам“, не означава нищо, ако човекът не знае какъв е мислене или говорим за Най- факт че хората използват Словото е доказателство, че има тайна, неизвестност желание което ги подтиква. Това желание е началото на А и се стреми да знае, търси съюз с мислител и знаещ му Триединно Аз които знам.

Следователно как да звучи Словото е тайна в изпълнител, Тайната не може да бъде разкрита, колкото и много да е разкрита за нея. Един трябва да са готови за тайната; сигурно се е подготвил. Той се подготвя от мислене, Когато с непрекъснати усилия да мисли за това, той се е подготвил мислене издава нечут звук, който той възприема и усеща. Тогава той диша в съзвучие със звука. Това го вкарва в общуването. му Триединно Аз инструктира го в това, което сам е подготвил, за да знае за това.

Звученето на AOM се отнася до изпълнител с мислител и знаещ, Ако продължи, това ще отнеме изпълнител извън тялото. Да остане в тялото и да има изпълнител проявява се в тялото, тялото трябва да бъде включено в звука. Тайното писмо на отделните пракрити е I. Следователно човешки същества, ако те са толкова напреднали, трябва да кажа, докато мислене гласните звучат, IAOM и спират, когато звучи M. Аз съм геометричният символ за изправеното тяло; А е творческото начало на Словото; О е продължението и закръглянето; и М е пълнотата и завършеността на Словото, решено в себе си. М е точка в рамките на пълнотата на себе си в кръга.

От тези основи остават само ограничени учения на природа във физическия свят и в изпълнител в човешкото под Светло от Интелигентност, Оставащото се отнася само за Светло от Интелигентност както е, атма, е с atman, the Триединно Аз, и в природа, като jivas, преминавайки през изпълнител, Информацията за Интелигентност себе си в собственото си състояние, тоест в трите си сфери, се губи. Следи, че е имало учения относно интелекти може да се види в препратките към всичко, което е отвъд Триединно Аз, като para: parabrahm, paramatma, stand for Intelligence; и паравидя е знанието отвъд Триединно Аз; това е знанието като интелигентност в сферите, отличаващо се от познанието като Триединно Аз в световете. Разграничението направи, че всичко е пуруша, Триединно Азили пракрити, природа, показва не само древните план предаден, но също така, че остава малко повече от това, което се отнася до изпълнител в човек, който е за тях Триединно Ази към човешкия физически свят на път, което е за тях Вселената като цяло. Всичко, което е преминало в природа се прави от манас, аханкара, чита; тоест от изпълнител чрез мислене намлява мисли.

Загубено е учението, което има интелекти от които Триединските Селви получават Светло чрез които мислят.

Загубено е и учението, че има сферите, в които Брамс или интелекти са и светове, в които са пурушите или завършените Триединни Селфи; и че различен от тях е човешкият свят на път, със своите манвантари и пралии за възстановяване изпълнители през тяхната поредица от животи.

Загубено е учението, че човек е представител на интелигентната страна и на природа-от страна на Вселената. Bhagavad Gita лекува това, но в настоящето форма на тази страхотна малка книжка героите на епоса не могат да бъдат разпознати. Курусите са желание като цяло. Той е разделен на два клона, Kurus, които са чувствените, егоистични желания за телесни неща и пандавите, които са желания за познаване на Триединно Аз, Слепият цар Дритараштра е тялото, а генералите му са четирите сетива. Арджуна, един от пандавските принцове, представлява желанието за Самопознание, Друг от Kurus представлява сексуално желание. Колкото по-добре желания са били изгонени от тялото Курукшетра, самолета на Курус. Столицата, Хастинапура, е сърцето, седалището на правителството, където е по-ниското желания се произнесе. Такъв е случаят с пускането на човешки същества, Бхагавад Гита показва изключително човешко същество Арджуна, което е решено да си върне контрола над тялото и да има познания за Триединно Аз и Светло от Интелигентност, При него идва Кришна, негова мислител, С Светло от Интелигентност, говорейки като причина през ум of причина, Неговата инструкция е интуиция, което е истинското учение (обучение) отвътре.

Имената показват много за природа от Триединно Аз и трите му части, заедно с правомощията и работата и резултатите на някои от умове, по никоя от тези теми Западът няма нещо определено. В древната източна литература има много за всеки, който подходи към нея не само със съчувствие, но и с разбиране че самият той трябва да намери точната информация, която съдържа. Никой не може да извлече нищо от определена стойност от тези писания, освен ако не знае някакви знания за начало и освен ако не разбира, че нито Писанията, нито коментарите дискриминират относителните стойности на това, което му предават. Точна информация може да бъде получена само ако в допълнение той може да я различи в източната рокля, в която тя се появява сред суеверие, т.е. невежество, идолопоклонството и натрапките на път.

Средният човек не намира достатъчно в тази литература, за да го възнагради за всички тези трудности. Затова изследването се пренебрегва. Но това, което привлича повечето хора на Запад, които се интересуват, е обещанието за силите, които ще се получат от източните дихателни упражнения. Така източните мисионери предлагат търсенето чрез преподаване на йога. Дори и да започнат с раджа йога, те я изоставят, защото западните ученици не се класират в агазата на яма и нияма. Така че йога, като съюз: първо, съюз на чувство-и-желаниеи след това съединението със собственото Аз, се превръща в йога, създадена да даде по-ниски психически сили, красота и сила на тялото и дълго живот, Това очакват учениците. Резултатите, които стигат до тях, ако реално практикуват пранаяма са много различни и техните учители, които трябва да споделят своите съдба, не може да ги предпази от това.